<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="J25nB164">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B164 曹溪一滴</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B164 曹溪一滴</title>
			<author>明 周理編　附夢語摘要</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">J</idno>.<idno type="vol">25</idno>.<idno type="no">B164</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-04-02 22:40:40 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">曹溪一滴</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version), Punctuated text as provided by CBETA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），CBETA 提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【嘉興】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB01403">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01403</charName>
				<mapping cb:dec="984443" type="PUA">U+F057B</mapping>
			<mapping type="unicode">U+361E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[囗@力]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB02189">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02189</charName>
				<mapping cb:dec="985229" type="PUA">U+F088D</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+761E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[療-(日/小)+土]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15705">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15705</charName>
				<mapping cb:dec="998745" type="PUA">U+F3D59</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3B0B</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[日*侯]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21090">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21090</charName>
				<mapping cb:dec="1004130" type="PUA">U+F5262</mapping>
			<charProp><localName>composition</localName><value>[示*良]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB21106">
				<charName>CBETA CHARACTER CB21106</charName>
				<mapping cb:dec="1004146" type="PUA">U+F5272</mapping>
			<charProp><localName>composition</localName><value>[仁-二+鄭]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2008-07-02T13:13:49">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0267a" ed="J" xml:id="J25.B164.0267a"/>
<lb n="0267a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">曹溪一滴緣起</cb:mulu><head>曹溪一滴緣起</head>
<lb n="0267a02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0267a0201">歲甲寅，從家不退先生、徹公和尙，
<lb n="0267a03" ed="J"/>禮盤龍、古庭兩肉身大士於昆明
<lb n="0267a04" ed="J"/>池上。晉寧山中，旣知盤龍得法中
<lb n="0267a05" ed="J"/>峰因緣，而古庭出世事僅存斷簡。
<lb n="0267a06" ed="J"/>聞有《山雲水石》遺集，爲黃愼軒太
<lb n="0267a07" ed="J"/>史選訂，朗目和尙較刻，散佚不傳，
<lb n="0267a08" ed="J"/>愴怳者數年。迨辛酉，得之友人架
<lb n="0267a09" ed="J"/>子上，不啻夜光寶也。甲子偕計游
<lb n="0267a10" ed="J"/>明聖湖，謀之石梁、不退兩兄芟蕪
<lb n="0267a11" ed="J"/>點定，梓於武林，見者得未曾有，謂
<lb n="0267a12" ed="J"/>我
<lb n="0267a13" ed="J" type="honorific"/>明楚石以來一人。昨年徹公與家不
<lb n="0267a14" ed="J"/>退南來，如善財五十三參，語余曰：
<lb n="0267a15" ed="J"/>「吾欲爲吾滇從前大善知識出些
<lb n="0267a16" ed="J"/>子氣。」余唯唯否否，乃取所攜《竹室
<lb n="0267a17" ed="J"/>集》浮山法句，摘其要者附焉，一爲
<lb n="0267a18" ed="J"/>得法古庭高足大巍所著，一爲朗
<pb n="0267b" ed="J" xml:id="J25.B164.0267b"/>
<lb n="0267b01" ed="J"/>目和尙所著，皆浮山派也，余題之
<lb n="0267b02" ed="J"/>曰《曹溪一滴》。徹公謂余：「吾滇，故稱
<lb n="0267b03" ed="J"/>佛國。迦葉抱金襴袈裟入定華首，
<lb n="0267b04" ed="J"/>待彌勒下生補佛處。今雞山是《法
<lb n="0267b05" ed="J"/>苑珠林》載四天王答唐律師，益州
<lb n="0267b06" ed="J"/>三塔等並有神異。白古記載：『三皇
<lb n="0267b07" ed="J"/>之後，西天<name role="" type="person">摩竭陀國</name><name role="" type="person">阿育王</name>第八
<lb n="0267b08" ed="J"/>子蒙苴頌居大理爲王，三塔見存。』
<lb n="0267b09" ed="J"/>傳聞國初地震縫開復合，益州卽
<lb n="0267b10" ed="J"/>今大理郡是。大藏有《華嚴懸談會
<lb n="0267b11" ed="J"/>玄記》，爲蒼山再光寺比丘普瑞集，
<lb n="0267b12" ed="J"/>卽玅觀禪師是。此一滴水，從鷲嶺
<lb n="0267b13" ed="J"/>來，從曹溪來，須向威音王那畔求
<lb n="0267b14" ed="J"/>之始得，遂集禪宗應化諸聖賢崖
<lb n="0267b15" ed="J"/>略冠之篇端。」余曰：「公閱《五燈》，有王
<lb n="0267b16" ed="J"/>荆公入<name role="" type="person">大相國寺</name>，見諸方看經次，
<lb n="0267b17" ed="J"/>問曰：『佛未出世時，看甚麼經？』衆無
<lb n="0267b18" ed="J"/>語。吳山端云：『相公！周孔未出世時，
<pb n="0267c" ed="J" xml:id="J25.B164.0267c"/>
<lb n="0267c01" ed="J"/>讀甚麼書？』然則曹溪未出世時，這
<lb n="0267c02" ed="J"/>一滴水落在甚麼處？」徹公喝一喝。
<lb n="0267c03" ed="J"/>予曰：「木馬嘶風春意鬧，泥牛嘯月
<lb n="0267c04" ed="J"/>百花香。」徹公法諱周理，吾郡玅峰
<lb n="0267c05" ed="J"/>開山主。家不退諱珽，今任關中憲
<lb n="0267c06" ed="J"/>副。石梁諱奭齡，濟寧州守。余不佞
<lb n="0267c07" ed="J"/>珙，今南水部郞無學居士也。</p>
<lb n="0267c08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0267c0801">崇禎九年丙子歲春三月上澣</p></cb:div>
<lb n="0267c09" ed="J"/>
<lb n="0267c10" ed="J"/>
<lb n="0267c11" ed="J"/>
<lb n="0267c12" ed="J"/>
<lb n="0267c13" ed="J"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">引曹溪一滴</cb:mulu><head>引曹溪一滴</head>
<lb n="0267c14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0267c1401">此滴雖源曹溪，而自西自東、自
<lb n="0267c15" ed="J"/>南自北，華夷靈蠢、瓦礫秕糠無
<lb n="0267c16" ed="J"/>不同具，如魚種不同，同吃一水，
<lb n="0267c17" ed="J"/>只爭知味與不知味耳？開口便
<lb n="0267c18" ed="J"/>啖，不費氣力，爲知；吞之，噎之有
<pb n="0268a" ed="J" xml:id="J25.B164.0268a"/>
<lb n="0268a01" ed="J"/>物在喉，非知。美如甘露，遍體融
<lb n="0268a02" ed="J"/>和爲知；一節不靈，症候仍在，非
<lb n="0268a03" ed="J"/>知。這滴便足，不必別飮，爲知；飮
<lb n="0268a04" ed="J"/>著這箇，又想那箇，非知。不離我
<lb n="0268a05" ed="J"/>口，卽見衆口，爲知；知有我口，分
<lb n="0268a06" ed="J"/>別衆口，非知。愈雋愈永，擧無似
<lb n="0268a07" ed="J"/>處，爲知；揣摩滋味，<anchor xml:id="nkr_note_add_0268a0701" n="0268a0701"/><anchor xml:id="beg0268a0701" n="0268a0701"/>羨<anchor xml:id="end0268a0701"/>彼曹溪，非
<lb n="0268a08" ed="J"/>知。飮了一滴，溺出百千萬滴，爲
<lb n="0268a09" ed="J"/>知；自謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0268a0901" n="0268a0901"/><anchor xml:id="beg0268a0901" n="0268a0901"/>已<anchor xml:id="end0268a0901"/>飮，溺不出一滴，非知。
<lb n="0268a10" ed="J"/>祗園、尼丘、函谷三老子，吾知味
<lb n="0268a11" ed="J"/>之父母也。過去見在諸賢者，吾
<lb n="0268a12" ed="J"/>知味之兄弟也；未來諸賢者，吾
<lb n="0268a13" ed="J"/>知味之子孫也。夫豈惟知味者
<lb n="0268a14" ed="J"/>哉？卽一切不知味者，皆吾之眷
<lb n="0268a15" ed="J"/>屬也。吾滇知味，如蒙苴頌，妙觀
<lb n="0268a16" ed="J"/>盤龍，古庭大巍、朗目諸禪師，近
<lb n="0268a17" ed="J"/>如妙峰徹公禪師、不退、無學兩
<lb n="0268a18" ed="J"/>居士及無住上人，皆接曹溪嫡
<pb n="0268b" ed="J" xml:id="J25.B164.0268b"/>
<lb n="0268b01" ed="J"/>派，可見人人能飮、處處曹溪，次
<lb n="0268b02" ed="J"/>而傳之，期滴滴相承而<anchor xml:id="nkr_note_add_0268b0201" n="0268b0201"/><anchor xml:id="beg0268b0201" n="0268b0201"/>已<anchor xml:id="end0268b0201"/>。不肖
<lb n="0268b03" ed="J"/>允禮，不知味者數十年，忽被徹
<lb n="0268b04" ed="J"/>公一喝，頓覺所謂知味不知味
<lb n="0268b05" ed="J"/>者如是。徹公爲之點頭，因書於
<lb n="0268b06" ed="J"/>首，以俟後之知味者。</p>
<lb n="0268b07" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0268b0701">賜進士第光祿寺寺丞前南京
<lb n="0268b08" ed="J"/>吏科給事中古滇戈允禮履
<lb n="0268b09" ed="J"/>卿父識</p></cb:div>
<lb n="0268b10" ed="J"/>
<lb n="0268b11" ed="J"/>
<lb n="0268b12" ed="J"/>
<lb n="0268b13" ed="J"/>
<lb n="0268b14" ed="J"/>
<lb n="0268b15" ed="J"/>
<lb n="0268b16" ed="J"/>
<lb n="0268b17" ed="J"/>
<lb n="0268b18" ed="J"/>
<pb n="0268c" ed="J" xml:id="J25.B164.0268c"/>
<lb n="0268c01" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>曹溪一滴卷之一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0268c02" ed="J"/><byline cb:type="editor">妙峰山後學沙門周　理編</byline>
<lb n="0268c03" ed="J"/><byline cb:type="other">滇南無學居士陶　珙閱</byline>
<lb n="0268c04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">禪宗</cb:mulu><head>禪宗</head>
<lb n="0268c05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0268c0501">唐聖師李成眉賢者，中天竺人也。受<name role="" type="person">般若多羅</name>之後，
<lb n="0268c06" ed="J"/>長慶間遊化至大理國，大弘祖道。昭成王禮爲師，爲
<lb n="0268c07" ed="J"/>建<name role="" type="person">崇聖寺</name>。基方七里，塔高三百餘尺。後王嵯巓，問曰：
<lb n="0268c08" ed="J"/>「三尊佛那尊大？」師應聲曰：「中尊是。」我王不契，以師爲
<lb n="0268c09" ed="J"/>狂，流於緬。未幾滅度，塚間常有光明，復生靈芝，大如
<lb n="0268c10" ed="J"/>傘蓋。有盜者盜其骨，商人貨之，乃金鎖骨也。王聞其
<lb n="0268c11" ed="J"/>事，取骨爲中尊臟腹。誌云：師乃西天三祖<name role="" type="person">商那和修</name>
<lb n="0268c12" ed="J"/>後身也。</p>
<lb n="0268c13" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0268c1301">唐大理崇聖買順禪師，葉榆人也。幼志不群，常慕空
<lb n="0268c14" ed="J"/>宗，從李成眉賢者雉染，屢有省發。賢者語師曰：「佛心
<lb n="0268c15" ed="J"/>宗傳震旦數世矣，汝可往秉承。」於是走大方，見天皇
<lb n="0268c16" ed="J"/>悟和尙。問：「如何是玄妙義？」悟曰：「莫道我解佛法好。」曰：
<lb n="0268c17" ed="J"/>「爭奈學人疑滯何！」悟曰：「何不問老僧？」曰：「卽今問了也。」
<lb n="0268c18" ed="J"/>悟曰：「去，是汝棲泊處。」師不覺點頭。悟曰：「汝徹矣。」師遽
<lb n="0268c19" ed="J"/>以手作掩悟口勢。悟曰：「西南佛法自子行矣。」是時百
<lb n="0268c20" ed="J"/>丈、南泉諸大宗師，法席頗盛。師遍歷參承，咸蒙印可。
<lb n="0268c21" ed="J"/>六祖之道傳雲南，自師爲始。</p>
<lb n="0268c22" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0268c2201">唐禪陀子，西域人也。初隨李賢者至大理，賢欲建寺，
<lb n="0268c23" ed="J"/>命師西天畫祗園精舍圖。師朝去，暮回，以圖呈賢者。
<lb n="0268c24" ed="J"/>者曰：「還將得<name role="" type="person">靈鷲山</name>圖來麼？」曰：「將得來。」者曰：「在甚麼
<lb n="0268c25" ed="J"/>處？」子遶賢者一匝而出。</p>
<lb n="0268c26" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0268c2601">唐些島師，有神通，侍李賢者至大理，與買順禪陀子
<lb n="0268c27" ed="J"/>爲友。是時南詔奉佛，賢者徒衆千人，惟買順與師深
<pb n="0269a" ed="J" xml:id="J25.B164.0269a"/>
<lb n="0269a01" ed="J"/>契焉。及賢者入緬，師侍行。歸寂，師開永昌<name role="" type="person">龍泉寺</name>，後
<lb n="0269a02" ed="J"/>入交趾大行敎化，不知所終。</p>
<lb n="0269a03" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269a0301">晉弘修大師，卽文經帝禪位爲僧也。神聖文武帝之
<lb n="0269a04" ed="J"/>子，姓段氏，名思英。爲太子時，隨父王入僧寺，問寺僧
<lb n="0269a05" ed="J"/>曰：「佛是何方人？」曰：「西天。」問：「西天在何處？」曰：「佛生處。」曰：
<lb n="0269a06" ed="J"/>「這裏聻？」曰：「佛住處。」便微笑，無意於世，請爲僧。帝不許，
<lb n="0269a07" ed="J"/>遂卽位。未幾，讓位與叔思良，雉染焉<note place="inline">附錄</note>。</p>
<lb n="0269a08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269a0801">按《南詔史》載：段氏王雲南三百五十年，歷二十二
<lb n="0269a09" ed="J"/>帝，其中禪位爲僧者七人，曰文經、曰秉義、曰孝德、
<lb n="0269a10" ed="J"/>曰保定、曰文安、曰宣仁、曰正康。第六代昭明帝有
<lb n="0269a11" ed="J"/>述《傳燈錄》續雲南得道者作一書，予未之見。</p>
<lb n="0269a12" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269a1201">宋水目山淨妙德澄禪師，滇池人也。因讀《楞嚴》至「見
<lb n="0269a13" ed="J"/>猶離見，見不能及」處，有省。後見黃龍南禪師，因問：「農
<lb n="0269a14" ed="J"/>家自有同風事，如何是同風事？」師良久。澄曰：「恁麼則
<lb n="0269a15" ed="J"/>起動和尙去也。」師曰：「靈利人難得。」澄禮拜，遂辭歸雲
<lb n="0269a16" ed="J"/>南。開水目山，南詔爲建梵刹，<anchor xml:id="nkr_note_add_0269a1601" n="0269a1601"/><anchor xml:id="beg0269a1601" n="0269a1601"/>諡<anchor xml:id="end0269a1601"/>爲淨妙禪師。</p>
<lb n="0269a17" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269a1701">宋東山普濟慶光禪師，姚安人也。因問淨妙禪師宗
<lb n="0269a18" ed="J"/>門中事，師云：「道甚麼？」光擬開口，師便起身入方丈，光
<lb n="0269a19" ed="J"/>大悟。初開妙光寺，卓錫湧泉，次同淨妙禪師開水目
<lb n="0269a20" ed="J"/>山。及師領衆，六詔諸王咸往問法。入滅於東山，塔於
<lb n="0269a21" ed="J"/>水目。段氏<anchor xml:id="nkr_note_add_0269a2101" n="0269a2101"/><anchor xml:id="beg0269a2101" n="0269a2101"/>諡<anchor xml:id="end0269a2101"/>爲普濟慶光禪師。</p>
<lb n="0269a22" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269a2201">宋水目山皎淵月禪師，姓高氏，大理國段氏國公也。
<lb n="0269a23" ed="J"/>問濟禪師：「如何免得生死？」濟曰：「把將生死來。」公擬議，
<lb n="0269a24" ed="J"/>師以扇打棹一下，公有省。後祝髮爲僧，住水目。臨終
<lb n="0269a25" ed="J"/>書偈云：「諸法因緣生，我說是因緣。因緣盡故滅，我作
<lb n="0269a26" ed="J"/>如是說。」擲筆而化，塔于本山。</p>
<lb n="0269a27" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269a2701">宋水目山阿標頭陀，洱海人也。問皎淵禪師《心經》無
<pb n="0269b" ed="J" xml:id="J25.B164.0269b"/>
<lb n="0269b01" ed="J"/>智亦無得。師曰：「你但恁麼參去，看是甚道理？」時南詔
<lb n="0269b02" ed="J"/>段氏建寺，師爲工匠都養，日則奔走勞苦，夜則繫髻
<lb n="0269b03" ed="J"/>寺梁，遂獲靈通。嘗挈筐入市，貨物雖去二百里者，食
<lb n="0269b04" ed="J"/>頃便至。人竊窺之，但見閉戶默坐，置筐於前，諸物白
<lb n="0269b05" ed="J"/>盈。見者喧於衆，標遂立化。繫髻金鉤，至今存焉。</p>
<lb n="0269b06" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269b0601">宋蒼山再光寺妙觀普瑞禪師，榆城北鄕人也。童時
<lb n="0269b07" ed="J"/>日記萬言。因讀《華嚴》至「若有如是如是思惟，則有如
<lb n="0269b08" ed="J"/>是如是顯現」處，豁開心地。後見皎淵月禪師印可，南
<lb n="0269b09" ed="J"/>詔爲造再光寺，請師居焉。師嘗夢與淸涼、賢首華嚴
<lb n="0269b10" ed="J"/>諸祖共語，遂撰《華嚴會玄記》四十卷，流通於世。師雖
<lb n="0269b11" ed="J"/>印心於南宗，而恒闡華嚴爲業。於水目山開講，感金
<lb n="0269b12" ed="J"/>甲神人現身；再光寺敷演，陸地忽生蓮花，如是瑞應，
<lb n="0269b13" ed="J"/>不可殫述。誌謂師乃文殊後身也。</p>
<lb n="0269b14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269b1401">元蒼山念庵圓獲禪師，大理人也。因讀《證道歌》契入，
<lb n="0269b15" ed="J"/>段氏稱爲弘辨大師。游大方，見中峰本和尙。師初號
<lb n="0269b16" ed="J"/>無念，峰以羅什捧缽，永嘉無念無生之旨扣之。師曰：
<lb n="0269b17" ed="J"/>「我之無念，異乎其所聞。什師過在絕念不起，永嘉過
<lb n="0269b18" ed="J"/>在任念自起，二皆有念也。我無念者，心體靈之，湛寂
<lb n="0269b19" ed="J"/>不動，如鏡鑑像，如燈顯物，未嘗毫髮隱也。惟洞徹法
<lb n="0269b20" ed="J"/>源者頗測，未易與纏情縛識者語也。」峰深肯之，爲作
<lb n="0269b21" ed="J"/>無念字說，幷授三聚淨戒而歸。廣錄稱爲護藏主焉。
<lb n="0269b22" ed="J"/>師夢神授書法，凡書字時，右腕洞如水晶，人號爲玉
<lb n="0269b23" ed="J"/>腕禪師。所著有《磨鏡法》，幷手書《證道歌》蹟，盛行於世。</p>
<lb n="0269b24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269b2401">元太華無照玄鑑首座，莫詳姓氏，與念庵禪師爲友。
<lb n="0269b25" ed="J"/>初爲座主，善講經論，名著諸方，未測敎外別傳之旨，
<lb n="0269b26" ed="J"/>遍遊天下，廣涉兩宗之門。初見高峰妙禪師爲首座，
<lb n="0269b27" ed="J"/>峰示寂，師再見中峰本和尙，復爲第一座。峰有云：「雲
<pb n="0269c" ed="J" xml:id="J25.B164.0269c"/>
<lb n="0269c01" ed="J"/>南鑑講主，越萬八千里路來兩淛，自相見至相別恰
<lb n="0269c02" ed="J"/>三年。一日，尋我客中夜話湖山間，因擧宗門下數段
<lb n="0269c03" ed="J"/>陳爛葛藤，不覺咬斷拇指，臨別匆匆，不欲徵其罪犯，
<lb n="0269c04" ed="J"/>且放過一著。」有「積劫塵勞忽吹盡，黑龍潭下五更風」
<lb n="0269c05" ed="J"/>之句。師歸滇，爲梁王所重，開太華山，大弘祖道。門弟
<lb n="0269c06" ed="J"/>子數百，得師心印者五人。及滅度，王親至葬所，全身
<lb n="0269c07" ed="J"/>奉塔於本山，有行紀碑存焉<note place="inline">附錄</note>。</p>
<lb n="0269c08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269c0801">中峰和尙聞師示寂，遣侍者往祭之。祭文云：佛祖
<lb n="0269c09" ed="J"/>之道，未易墜兮，吾無照遠踰一萬八千里江山以
<lb n="0269c10" ed="J"/>來茲；佛祖之道，失所望兮，吾無照負五十七春秋
<lb n="0269c11" ed="J"/>而云歸。生耶死耶，果離合兮，非智眼而莫窺；祖意
<lb n="0269c12" ed="J"/>敎意，果同異兮，惟神心其了知。謂無照於吾道有
<lb n="0269c13" ed="J"/>所悟兮，眞機歷掌，其誰敢欺？謂無照於吾道無所
<lb n="0269c14" ed="J"/>悟兮，大方極目，云胡不迷？笑德山之焚疏鈔兮，何
<lb n="0269c15" ed="J"/>取捨之紛馳；鄙良遂之歸罷講兮，徒此是而彼非。
<lb n="0269c16" ed="J"/>惟吾無照，總不然兮，卽名言與實相互融交涉而
<lb n="0269c17" ed="J"/>無虧。出入兩宗大匠之門兮，孰不歎美而稱奇。屈
<lb n="0269c18" ed="J"/>指八載之相從兮，靡有間其毫釐。我閱人之旣多
<lb n="0269c19" ed="J"/>兮，如無照者。非惟今少，於古亦稀。我不哀無照之
<lb n="0269c20" ed="J"/>亡兮，哀祖道之旣墜；而今而後，孰與扶顚而持危？
<lb n="0269c21" ed="J"/>對鑪薰於今夕兮，與山川草木同懷絕世之悲也。</p>
<lb n="0269c22" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0269c2201">元雞足德存普通禪師，趙州人也。童稚出家，遍遊講
<lb n="0269c23" ed="J"/>席，講演大小乘。因問中峰和尙：「於三乘十二分敎明
<lb n="0269c24" ed="J"/>得，與祖師意是同是別？」峰曰：「你擧敎意來看。」師曰：「擬
<lb n="0269c25" ed="J"/>擧卽差。」「恁麼則汝講的經論聻？」師擬議，峰便喝，師不
<lb n="0269c26" ed="J"/>覺汗下，因茲服膺。峰爲陞座示法語，有「參玄上上人，
<lb n="0269c27" ed="J"/>須識巧方便」之句。後結庵山中，一日聞僧云：「水自石
<pb n="0270a" ed="J" xml:id="J25.B164.0270a"/>
<lb n="0270a01" ed="J"/>邊流出冷，風從花裏過來香」，恍然開解。</p>
<lb n="0270a02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270a0201">元太華智福講主，與蒼山道元爲友。二師雖弘經論，
<lb n="0270a03" ed="J"/>而常慕南宗。遊五臺，聞鑑首座印心於中峰，往參之。
<lb n="0270a04" ed="J"/>峰一見，便問：「座主何處人？」曰：「雲南。」「講甚經論？」曰：「法華。」
<lb n="0270a05" ed="J"/>「如何是佛法不現前？」曰：「卽今現前了也。」曰：「現前底事
<lb n="0270a06" ed="J"/>如何？」曰：「不可以聲求色見。」曰：「座主大似會講經論。」師
<lb n="0270a07" ed="J"/>曰：「某甲到這裏，一辭措不及。」峰於是示法語而歸，幷
<lb n="0270a08" ed="J"/>題庵名卽心，蓋取大梅見<name role="" type="person">馬祖</name>卽心卽佛義也。福，楚
<lb n="0270a09" ed="J"/>雄人。元，永昌人。俱隱山不出，有卽心庵歌載中峰<note place="inline">廣錄</note>。</p>
<lb n="0270a10" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270a1001">明洱水道庵居士，久參古庭和尙萬法歸一，築室
<lb n="0270a11" ed="J"/>於水目九峰之問，因聞水聲大悟。再見古庭和尙，庭
<lb n="0270a12" ed="J"/>一見，便曰：「可喜居士這回穩坐家邦也。」居士曰：「某甲
<lb n="0270a13" ed="J"/>自來不出外。」師曰：「家中事若何？」士曰：「倒卻四壁。」師肯
<lb n="0270a14" ed="J"/>之，士禮拜。師有「鐵壁銀山都放倒，叮嚀珍重莫狐疑」
<lb n="0270a15" ed="J"/>之句寄之。年七十，臨終，說偈云：「貫用龜毛，頻拈兔角。
<lb n="0270a16" ed="J"/>今日分明，趙州略彴<note place="inline">此段在大巍之前</note>。」</p>
<lb n="0270a17" ed="J"/>
<lb n="0270a18" ed="J"/>
<lb n="0270a19" ed="J"/>
<lb n="0270a20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270a2001">元盤龍蓮峰崇照禪師，晉寧人也，姓段。年十八，禮雲
<lb n="0270a21" ed="J"/>峰和尙祝髮。峰示與狗子佛性話，每以七日斷絕思
<lb n="0270a22" ed="J"/>想疑之。一日，聞伐木聲，忽大悟，遂遊大方，見空菴等
<lb n="0270a23" ed="J"/>一十八元善知識。最後見中峰本和尙印可，回滇建
<lb n="0270a24" ed="J"/>盤龍寺居焉。元至正二十一年八月望，詔衆書偈云：
<lb n="0270a25" ed="J"/>「三界與三途，何佛祖不遊？不破則便有，能破則便無。
<lb n="0270a26" ed="J"/>老僧有吞吐不下，門徒不肯用心修。切忌切忌。」跏趺
<lb n="0270a27" ed="J"/>而逝。身體溫軟，七日如生，有彩虹貫天者三日，至今
<pb n="0270b" ed="J" xml:id="J25.B164.0270b"/>
<lb n="0270b01" ed="J"/>肉身見在。所建有六梵刹，最崇麗焉<note place="inline">附錄</note>。</p>
<lb n="0270b02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270b0201">《南詔史》載：梁王宮中有怪，左右啓王，請師治之。師
<lb n="0270b03" ed="J"/>祝畢，怪息。王喜禮謝。留宮中，夜分潛至榻前問國
<lb n="0270b04" ed="J"/>事，師但嘆息不言。王曰：「興敗乃天意。師言何礙？」曰：
<lb n="0270b05" ed="J"/>「二十年後國亡矣。」至期，　大明兵下，果應其言。黑
<lb n="0270b06" ed="J"/>井有毒，龍興水，溢鹽井，損民居，師建寺書咒，沉水
<lb n="0270b07" ed="J"/>害息。寧州虎噬人，師噀水，限速去，次日果去。自是
<lb n="0270b08" ed="J"/>二地感師德，每歲納貢，耕牛引鹽，永爲常例。</p>
<lb n="0270b09" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270b0901">明感通無極禪師，大理人，因參雲門拈世尊因緣悟
<lb n="0270b10" ed="J"/>入。洪武十六年，以白駒山茶進　上，上臨軒受之。時
<lb n="0270b11" ed="J"/>駒忽嘶一聲，茶亦發一花，上異之，加歎彌久，敕賜建
<lb n="0270b12" ed="J"/>寺幷御製詩一十八章而歸。與金陵金碧峰、千巖諸
<lb n="0270b13" ed="J"/>師友善，咸有詩贈焉。</p>
<lb n="0270b14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270b1401">明古庭善堅禪師，姓丁氏。永樂甲午二月二十二日
<lb n="0270b15" ed="J"/>子時，生於滇城南廓。其夜，紅光盈室，異香彌戶。七歲
<lb n="0270b16" ed="J"/>乞出家，十歲入五華寺，禮此宗和尙爲師，易名善賢。
<lb n="0270b17" ed="J"/>十九年復禮白巖和尙，改名善堅，自是坐習不輟。師
<lb n="0270b18" ed="J"/>異之，勉持觀音號。宣德二年，巡按御史張公善相，謂
<lb n="0270b19" ed="J"/>其師曰：「此子非凡間人。年三十後當佩祖印，爾老僧
<lb n="0270b20" ed="J"/>輩亦當加額。」後走金陵，謁無隱和尙，示萬法歸一話
<lb n="0270b21" ed="J"/>參之。忽一日，看《圓覺經》至「身心俱幻」處，劃然自釋，遂
<lb n="0270b22" ed="J"/>云：「離此身心，誰當其幻？」返杭州戒檀，受具足戒。正統
<lb n="0270b23" ed="J"/>十年，往金臺參無際和尙，證明大事。和尙大喜曰：「吾
<lb n="0270b24" ed="J"/>法自子大興於世，賜號古庭。將袈裟拂子付與汝，作
<lb n="0270b25" ed="J"/>臨濟正眼。先師慧命，無令斷絕。珍重！珍重！」師暮年返
<lb n="0270b26" ed="J"/>滇，建歸化禪林。以弘治六年癸丑七月二十日未時
<lb n="0270b27" ed="J"/>集衆說偈云：「來從華藏海中來，文殊、普賢；去從華藏
<pb n="0270c" ed="J" xml:id="J25.B164.0270c"/>
<lb n="0270c01" ed="J"/>海中去，彌勒、釋迦。」豎拂子云：「古今諸佛諸祖都在這
<lb n="0270c02" ed="J"/>裏，不來不去。咄！」放拂子，瞑目而逝。至今肉身如生，所
<lb n="0270c03" ed="J"/>著有《山雲水石集》行於世。</p>
<lb n="0270c04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270c0401">明大巍淨倫禪師，雲南昆明人，姓康氏。生宣德丁未，
<lb n="0270c05" ed="J"/>正統丁巳年，甫十一入學。庚申，出家受業本府太華
<lb n="0270c06" ed="J"/>無極泰和尙。戊辰，遂謁大方。天順癸未，參見古庭老
<lb n="0270c07" ed="J"/>和尙於浮山。逮年六十有六，說偈以別其徒。所著有
<lb n="0270c08" ed="J"/>《竹室集》傳于世。</p>
<lb n="0270c09" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270c0901">明波羅禪師，大理人，姓趙。初居蒼山，懸巖禮佛，洞明
<lb n="0270c10" ed="J"/>心地。後謁大方，印心於古庭堅禪師。復歸，仍禮佛。一
<lb n="0270c11" ed="J"/>日，經行巖上，屹然立化，七日不踣。鄕人以香燭之儀
<lb n="0270c12" ed="J"/>禱之，輕如一葉，遂就茶毘，得舍利七粒，<anchor xml:id="nkr_note_add_0270c1201" n="0270c1201"/><anchor xml:id="beg0270c1201" n="0270c1201"/>瘞<anchor xml:id="end0270c1201"/>於浮圖。後
<lb n="0270c13" ed="J"/>人名其壁曰波羅巖，山勢巇嶮，登者凜然，風吹草木
<lb n="0270c14" ed="J"/>皆作禮佛聲，至今不息。所禮之石，手足印紋，怳然如
<lb n="0270c15" ed="J"/>生。塔于蕩山，蘭若猶存。</p>
<lb n="0270c16" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270c1601">明雞足楊輔居士，字存誠，博學多聞，隱居不仕。壽八
<lb n="0270c17" ed="J"/>十餘，無病化去。家人以屍入棺營喪葬之頃，忽見輔
<lb n="0270c18" ed="J"/>自外入，拍手笑曰：「楊輔可喜，今日大事了畢。」俄爾不
<lb n="0270c19" ed="J"/>見所著。有《桂樓集》、《篆隸宗源》行世。</p>
<lb n="0270c20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270c2001">中溪覺林居士李元陽，生而穎悟，過目成頌。初得方
<lb n="0270c21" ed="J"/>士受導引之術，以爲神仙必致。後因讀《楞嚴經》大駭
<lb n="0270c22" ed="J"/>曰：「世有如是書乎？」遂留心內典，樂與僧遊，自號覺林
<lb n="0270c23" ed="J"/>居士。在翰院時，常遊法席，見雲谷、法舟諸師，與默菴、
<lb n="0270c24" ed="J"/>定堂二僧爲方外契，所著有《禪源記》及《中溪類稿》等
<lb n="0270c25" ed="J"/>書流于世。</p>
<lb n="0270c26" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0270c2601">明雞足定堂本帖禪師，尋甸人，姓楊，參萬法歸一。臨
<lb n="0270c27" ed="J"/>終書偈云：「幾回力盡心圓處，坐脫娘生鐵面皮。」卽化
<pb n="0271a" ed="J" xml:id="J25.B164.0271a"/>
<lb n="0271a01" ed="J"/>去。</p>
<lb n="0271a02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271a0201">明朗目慧光本智禪師，曲靖人，姓李。從本山白齋和
<lb n="0271a03" ed="J"/>尙落髮。初遊方，參不二、遍融等八大善知識，究竟大
<lb n="0271a04" ed="J"/>事。其後乃登天目蘭風和尙之門，以見佛了生死爲
<lb n="0271a05" ed="J"/>問，方擬說，輒呵之。一日，風肩柴次，遙見師，<anchor xml:id="nkr_note_add_0271a0501" n="0271a0501"/><anchor xml:id="beg0271a0501" n="0271a0501"/>擲<anchor xml:id="end0271a0501"/>柴於地
<lb n="0271a06" ed="J"/>曰：「見佛了生死。」師不言直肩柴去，曰：「見佛了生死。」深
<lb n="0271a07" ed="J"/>契之。後開堂於北京盧溝橋，興復浮山，刻《九帶集》。當
<lb n="0271a08" ed="J"/>時大宰官如汪可受、陶望齡、王元翰等咸執弟子禮，
<lb n="0271a09" ed="J"/>因與衆說《楞嚴》至「同分別業二種妄見」處，忽下坐，吿
<lb n="0271a10" ed="J"/>衆曰：「緣盡矣。」跏趺而逝，塔于浮山。所著有《法句》行世。</p></cb:div>
<lb n="0271a11" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">應化</cb:mulu><head>應化</head>
<lb n="0271a12" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271a1201">邃古之世，大理舊爲澤國，水多陸少，有邪龍據之，是
<lb n="0271a13" ed="J"/>名羅刹，好啖食人，居民鮮少。有一老僧自西方來，託
<lb n="0271a14" ed="J"/>言欲求片地藏修。羅刹問：「何所欲？」僧身披袈裟，手牽
<lb n="0271a15" ed="J"/>一犬指曰：「他無所求，但欲吾袈裟一展，犬一跳之地。」
<lb n="0271a16" ed="J"/>羅刹諾。僧曰：「旣承許諾，合立符券。」羅刹又諾，遂就洱
<lb n="0271a17" ed="J"/>水岸上畫券石間。於是僧展袈裟，縱犬一跳，<anchor xml:id="nkr_note_add_0271a1701" n="0271a1701"/><anchor xml:id="beg0271a1701" n="0271a1701"/>已<anchor xml:id="end0271a1701"/>盡羅
<lb n="0271a18" ed="J"/>刹之地。羅刹彷徨失措，意欲背盟，僧以神力制之，不
<lb n="0271a19" ed="J"/>敢背，但問：「何以處我？」僧曰：「別有殊勝之居。」因於蒼山
<lb n="0271a20" ed="J"/>之上陽溪，神化金屋寶所一區，羅刹喜過望，盡移其
<lb n="0271a21" ed="J"/>屬入焉，而山遂閉。于是僧乃鑿河尾，洩水之半，是爲
<lb n="0271a22" ed="J"/>天生橋。今洱水島上有赤文，如古篆<anchor xml:id="nkr_note_add_0271a2201" n="0271a2201"/><anchor xml:id="beg0271a2201" n="0271a2201"/>籀<anchor xml:id="end0271a2201"/>，云是買地券。
<lb n="0271a23" ed="J"/>僧卽觀音大士也。</p>
<lb n="0271a24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271a2401">唐雞足古和尙，不知何許人，與二僧同住一庵，入城
<lb n="0271a25" ed="J"/>乞食，南詔問：「識何法門？」古答云：「我能使死者，生極樂
<lb n="0271a26" ed="J"/>世界。」詔今國中但有死者，請古起棺。如此十餘年，有
<lb n="0271a27" ed="J"/>讒於詔曰：「古，妄人也。云能超度死魂，何所證驗？臣願
<pb n="0271b" ed="J" xml:id="J25.B164.0271b"/>
<lb n="0271b01" ed="J"/>入棺試之。」詔如言請古起棺。將至化骨之所，起棺視
<lb n="0271b02" ed="J"/>之，誠死矣。懇古求生，又作法，遂甦。死者悔曰：「我<anchor xml:id="nkr_note_add_0271b0201" n="0271b0201"/><anchor xml:id="beg0271b0201" n="0271b0201"/>已<anchor xml:id="end0271b0201"/>生
<lb n="0271b03" ed="J"/>在七寶宮殿中，如何復來此？」古遂還舊庵，見二僧問
<lb n="0271b04" ed="J"/>食。二僧曰：「汝從城中來，乃不裹糧，卻至此欲食耶？」古
<lb n="0271b05" ed="J"/>遂走，叩華首石門，門訇中開。二僧追呼至，則石門閉
<lb n="0271b06" ed="J"/>矣。二僧悔恨，焚身門外。焚處生柏二株，有泣淚泉、袈
<lb n="0271b07" ed="J"/>裟石存焉。然古卽守衣迦葉也。</p>
<lb n="0271b08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271b0801">唐白豬高娘，大理有樵人，每以食供山神。神現身，問：
<lb n="0271b09" ed="J"/>「何所求？」曰：「我欲到極樂一觀耳。」神曰：「此非我所能。白
<lb n="0271b10" ed="J"/>巖有擔桶引豬女人，汝往懇之，彼能致汝極樂。」樵人
<lb n="0271b11" ed="J"/>尋之，懇其所云。女人以衣袖納樵人，且戒勿語，卽見
<lb n="0271b12" ed="J"/>七寶宮殿、池沼、樹林，皆如經說。樵人忽思家，不覺身
<lb n="0271b13" ed="J"/>居故地。女人騎白豬化爲象，騰空而去，乃知普賢菩
<lb n="0271b14" ed="J"/>薩化身也。女生于高氏，名谷女。土人卽其地建寺曰
<lb n="0271b15" ed="J"/>谷女，今稱高娘谷鳥，皆訛也。</p>
<lb n="0271b16" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271b1601">唐蓮冠老僧，首戴赤蓮花冠，身披袈裟，持缽至蒙舍
<lb n="0271b17" ed="J"/>細農邏家乞食。時農邏父子耕巍山下，姑婦往餉，見
<lb n="0271b18" ed="J"/>僧乞食，遂食之。再炊住饁，僧坐不去。持饁前行，而僧
<lb n="0271b19" ed="J"/>業<anchor xml:id="nkr_note_add_0271b1901" n="0271b1901"/><anchor xml:id="beg0271b1901" n="0271b1901"/>已<anchor xml:id="end0271b1901"/>先在，復向人乞食，姑婦驚怪，又食之。返而復炊，
<lb n="0271b20" ed="J"/>且至巍山，見僧坐石磐前，有一靑牛，左有白馬，右有
<lb n="0271b21" ed="J"/>白象，各馴伏，上覆雲氣。雲中有二童子，一執如意，一
<lb n="0271b22" ed="J"/>執金鏡。姑婦驚喜，再拜之。僧問：「何願？」二女不知。僧曰：
<lb n="0271b23" ed="J"/>「奕業相承。」二女趨農邏等至，則但見五色雲中，一人
<lb n="0271b24" ed="J"/>持缽而坐，彷彿見二童子，唯餘磐石上衣痕及象馬
<lb n="0271b25" ed="J"/>牛之跡耳。</p>
<lb n="0271b26" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271b2601">楊波遠大士，東漢時常以神異救世人，號爲神明大
<lb n="0271b27" ed="J"/>士。數百歲，出沒無時。唐永徽以後，常騎三角靑牛，逍
<pb n="0271c" ed="J" xml:id="J25.B164.0271c"/>
<lb n="0271c01" ed="J"/>遙以遊，善觀風氣，凡雲南鹽井寶處，皆師所示。偶逢
<lb n="0271c02" ed="J"/>神僧於三陽峰麓，爲設一供，陳石案長丈六闊六尺，
<lb n="0271c03" ed="J"/>但以一手持將。石案猶存，千夫莫擧，後不知所終。</p>
<lb n="0271c04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271c0401">唐僧道淸和尙者，姓楊。殉道忘軀，日課經典，感現觀
<lb n="0271c05" ed="J"/>音大士。遐邇欽風，漁者焚其網，酒家隳其具。蒙氏册
<lb n="0271c06" ed="J"/>爲顯蜜融通大義法師。一日微哂而化，火中彩雲磐
<lb n="0271c07" ed="J"/>礡，舌根不爛，如紅蓮然。</p>
<lb n="0271c08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271c0801">唐趙迦羅師，大德間，昆明池有蛟，化美少年，妖異害
<lb n="0271c09" ed="J"/>人，居民苦之。師世精阿吒力敎，尤通梵經，鄕父老禮
<lb n="0271c10" ed="J"/>請治之。師卽遣黑貌胡奴擒至，以水噀之，蛟立見形，
<lb n="0271c11" ed="J"/>因斬之，怪絕。人問：「胡奴爲誰？」曰：「此大黑天神也。」</p>
<lb n="0271c12" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271c1201">唐楊都司創洱河東羅筌寺，寺前有田四十畝，每栽
<lb n="0271c13" ed="J"/>秧約三日，傭者戲師曰：「若能繫日，當爲畢栽。」師默念
<lb n="0271c14" ed="J"/>咒，田栽旣畢乃暝，傭歸而後知，<anchor xml:id="nkr_note_add_0271c1401" n="0271c1401"/><anchor xml:id="beg0271c1401" n="0271c1401"/>已<anchor xml:id="end0271c1401"/>歷二<anchor xml:id="nkr_note_add_0271c1402" n="0271c1402"/><anchor xml:id="beg0271c1402" n="0271c1402"/>晝<anchor xml:id="end0271c1402"/>矣。山下有
<lb n="0271c15" ed="J"/>黑龍，常作風浪覆舟，師以白犬吠之，龍怒而出。師視
<lb n="0271c16" ed="J"/>龍猶蜒蚓，若敎誨之。有頃，龍馴俛而去。先是河浪九
<lb n="0271c17" ed="J"/>疊，師以念珠鞭之，去其三疊，河乃翕順可舟。</p>
<lb n="0271c18" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271c1801">唐宗寶禪師者，元和間有漁人於洱河岸得鵰遺卵，
<lb n="0271c19" ed="J"/>收之。有頃，卵破而出爲嬰兒，人異之，不敢加害。嬰兒
<lb n="0271c20" ed="J"/>能食，卽解種種伎倆。長而爲僧，在崇模莊，人呼爲崇
<lb n="0271c21" ed="J"/>模師。又曰：宗寶能呼致風雨，善用兵機，神異莫測。景
<lb n="0271c22" ed="J"/>莊帝禮以爲師。帝攻成都，軍士乏糧，師咒水爲酒，咒
<lb n="0271c23" ed="J"/>少爲米，醉飽數萬人。唐師三至三敗者，皆師力也。後
<lb n="0271c24" ed="J"/>帝憚之，師輒化爲鵬，飛集高興寺，不知所終。</p>
<lb n="0271c25" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0271c2501">師摩矣太后，乃景莊帝之母，持觀音咒，得觀音圓通。
<lb n="0271c26" ed="J"/>隨帝征，至羅浮白城建一寺，南壁畫一龍，是夜龍動，
<lb n="0271c27" ed="J"/>幾損寺矣。復畫柱鎖之，方定。</p>
<pb n="0272a" ed="J" xml:id="J25.B164.0272a"/>
<lb n="0272a01" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272a0101">唐贊陀高僧，<name role="" type="person">摩伽陀國</name>人，爲蒙氏所重。初游鶴慶，其
<lb n="0272a02" ed="J"/>地皆水，師以杖刺東隅而泄焉，復建玄化寺鎭之。與
<lb n="0272a03" ed="J"/>李成眉友善。時王公主<name role="" type="person">崇聖寺</name>祈佛，至城西爲乘白
<lb n="0272a04" ed="J"/>馬金甲神入攝去。王吿於師，師曰：「此蒼山神也。」乃設
<lb n="0272a05" ed="J"/>燈照之，果在蒼山下。師怒，欲作法移山於海，神懼，獻
<lb n="0272a06" ed="J"/>寶珠，王從之。</p>
<lb n="0272a07" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272a0701">周壽海法師，洱海人。有道行，博通經史。時天旱不雨，
<lb n="0272a08" ed="J"/>王命師祈雨，師曰：「昔湯旱七年，六事自責，天雨七日。
<lb n="0272a09" ed="J"/>今王酒色妄殺，天怒不雨。王如悔改，天雨自至，何用
<lb n="0272a10" ed="J"/>禱爲？」王如師言，自改自責，數日果雨。</p>
<lb n="0272a11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272a1101">宋無言和尙，姓李氏，精密敎。嘗持一銕缽入定，欲晴
<lb n="0272a12" ed="J"/>則缽內火光燭天遂霽，欲雨則缽中白氣上升遂雨。
<lb n="0272a13" ed="J"/>南詔封爲灌頂法師。一日，講《法華經》，有老翁立聽，畢
<lb n="0272a14" ed="J"/>乘風雲而去。衆驚問之，曰：「洱水龍也。」</p>
<lb n="0272a15" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272a1501">元連精和尙，定遠人，通瑜伽、秘密敎。元至正間，滇大
<lb n="0272a16" ed="J"/>旱，梁王迎之祈雨。師於淨甁中出一小蛇，雨大降。王
<lb n="0272a17" ed="J"/>贈以金帛，力辭歸之。日役鬼荷擔，步如行空，不知所
<lb n="0272a18" ed="J"/>往。師初隱處，今名雲山焉。</p>
<lb n="0272a19" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272a1901">漢觀音長者，不知何許人。蒙氏時遊大理，長髯闊面，
<lb n="0272a20" ed="J"/>冠蓮冠，執杖持珠，或隱或顯，出沒不定。後漢兵伐滇，
<lb n="0272a21" ed="J"/>長者背負大石，可約數丈，兵士望見驚退。兵中有善
<lb n="0272a22" ed="J"/>用陰符者，盡令境中火息，長者取石吹之得火。民有
<lb n="0272a23" ed="J"/>憂患，數處禱之皆應，俗呼爲觀音長者。所負之石尙
<lb n="0272a24" ed="J"/>在，取火之法今賴焉。</p>
<lb n="0272a25" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272a2501">唐閤毘和尙，神武王之弟也。人馬十八騎，往回數千
<lb n="0272a26" ed="J"/>里，不過朝夕。時唐師伐滇，皆師破之。後至西海，人馬
<lb n="0272a27" ed="J"/>浮波而去，莫知所從。</p>
<pb n="0272b" ed="J" xml:id="J25.B164.0272b"/>
<lb n="0272b01" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272b0101">大義法師，西竺人，游滇，以菩提珠九子種鄯闡，今存
<lb n="0272b02" ed="J"/>一株甚茂，所譯有方廣經盛行。</p>
<lb n="0272b03" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272b0301">梁智照法師，深通大乘，兼弘律部，肅文帝禮以爲師。
<lb n="0272b04" ed="J"/>時帝興師犯梁，師諫不止，兩軍勝負，殺戮甚多。師撰
<lb n="0272b05" ed="J"/>《封民三寶記》以進之，歸隱深山不復出。</p>
<lb n="0272b06" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272b0601">元左黎國師，滇西人也，隨段氏朝　元。適元成宗手
<lb n="0272b07" ed="J"/>疽，醫莫能治，師咒水洗之卽愈。帝再欲試，掘地窖，使
<lb n="0272b08" ed="J"/>八人入地打鼓，佯曰有怪，命師治之。師端坐少頃，鼓
<lb n="0272b09" ed="J"/>聲不聞，開視之，八人<anchor xml:id="nkr_note_add_0272b0901" n="0272b0901"/><anchor xml:id="beg0272b0901" n="0272b0901"/>已<anchor xml:id="end0272b0901"/>死。帝深敬服，封爲國師。</p></cb:div>
<lb n="0272b10" ed="J"/>
<lb n="0272b11" ed="J"/>
<lb n="0272b12" ed="J"/>
<lb n="0272b13" ed="J"/>
<lb n="0272b14" ed="J"/>
<lb n="0272b15" ed="J"/>
<lb n="0272b16" ed="J"/>
<lb n="0272b17" ed="J"/>
<lb n="0272b18" ed="J"/>
<lb n="0272b19" ed="J"/>
<lb n="0272b20" ed="J"/>
<lb n="0272b21" ed="J"/>
<lb n="0272b22" ed="J"/>
<lb n="0272b23" ed="J"/>
<lb n="0272b24" ed="J"/>
<lb n="0272b25" ed="J"/>
<lb n="0272b26" ed="J"/>
<lb n="0272b27" ed="J"/>
<pb n="0272c" ed="J" xml:id="J25.B164.0272c"/>
<lb n="0272c01" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="1" type="附文">附　夢語摘要</cb:mulu><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">引</cb:mulu><head>夢語引</head>
<lb n="0272c02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0272c0201">予半生虛度，無論情封境閉，不
<lb n="0272c03" ed="J"/>得出頭日，顚倒於夢中，卽視聖
<lb n="0272c04" ed="J"/>太高，視作聖太難，亦迷惑於夢
<lb n="0272c05" ed="J"/>中，更苦懵懵懂懂，喚醒無人，尤
<lb n="0272c06" ed="J"/>淪沒於夢中。幸而機緣未斷。崇
<lb n="0272c07" ed="J"/>禎丙子，大士誕日，遇吾滇徹庸
<lb n="0272c08" ed="J"/>禪師於金陵之<name role="" type="person">興善寺</name>，謂予生
<lb n="0272c09" ed="J"/>死事大，須求菩提。歸而胡猜亂
<lb n="0272c10" ed="J"/>度，展轉弗寧更憧擾。於夢中求
<lb n="0272c11" ed="J"/>師指示，但推椅頓足曰：「再商量。」
<lb n="0272c12" ed="J"/>益雲霧於夢中，至無可奈何！田
<lb n="0272c13" ed="J"/>地徹公出所說《夢語》示予，紫閬
<lb n="0272c14" ed="J"/>陶公聞之，亦出海門周先生《證
<lb n="0272c15" ed="J"/>學錄》見贈，猛力憤發細讀沉思
<lb n="0272c16" ed="J"/>越十日，昧爽在枕，豁然有悟。咦！
<lb n="0272c17" ed="J"/>原來今日卽昨日，新人是故人。
<lb n="0272c18" ed="J"/>這推椅頓足的徹老<anchor xml:id="nkr_note_add_0272c1801" n="0272c1801"/><anchor xml:id="beg0272c1801" n="0272c1801"/>漢<anchor xml:id="end0272c1801"/>，絲毫瞞
<pb n="0273a" ed="J" xml:id="J25.B164.0273a"/>
<lb n="0273a01" ed="J"/>不得，有甚麼再去商量？且說師
<lb n="0273a02" ed="J"/>門良知，極見成的不待致，極完
<lb n="0273a03" ed="J"/>全的不必致，物自沾他不上，格
<lb n="0273a04" ed="J"/>無可格，不知陽明夫子從何處
<lb n="0273a05" ed="J"/>下手來？頓覺通身靈活，本體工
<lb n="0273a06" ed="J"/>夫一齊俱了。今而後讀無書書，
<lb n="0273a07" ed="J"/>應無事事，且可說無說法。如是
<lb n="0273a08" ed="J"/>饑餐渴飮，晝起夜眠，何夢覺之
<lb n="0273a09" ed="J"/>關不了？何聖賢之道不成耶？於
<lb n="0273a10" ed="J"/>戲！予自夢自喚，微獨徹公、紫閬
<lb n="0273a11" ed="J"/>不能喚予，卽諸佛菩薩與周先
<lb n="0273a12" ed="J"/>生不能喚予。然非徹公、紫閬把
<lb n="0273a13" ed="J"/>我筌蹄，何繇得此魚兔？恐活佛
<lb n="0273a14" ed="J"/>出世、周孔再生，所接引我者，亦
<lb n="0273a15" ed="J"/>不過是，別無奧妙可傳也。然後
<lb n="0273a16" ed="J"/>知徹公、紫閬之善用棒喝，具大
<lb n="0273a17" ed="J"/>慈悲心，有大功德力，起而頓首
<lb n="0273a18" ed="J"/>謝之，書夢語之首。</p>
<pb n="0273b" ed="J" xml:id="J25.B164.0273b"/>
<lb n="0273b01" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273b0101">賜進士第光祿寺寺丞前南京
<lb n="0273b02" ed="J"/>吏科給事中古滇戈允禮履
<lb n="0273b03" ed="J"/>卿父識</p></cb:div>
<lb n="0273b04" ed="J"/>
<lb n="0273b05" ed="J"/>
<lb n="0273b06" ed="J"/>
<lb n="0273b07" ed="J"/>
<lb n="0273b08" ed="J"/>
<lb n="0273b09" ed="J"/>
<lb n="0273b10" ed="J"/>
<lb n="0273b11" ed="J"/>
<lb n="0273b12" ed="J"/>
<lb n="0273b13" ed="J"/>
<lb n="0273b14" ed="J"/>
<lb n="0273b15" ed="J"/>
<lb n="0273b16" ed="J"/>
<lb n="0273b17" ed="J"/>
<lb n="0273b18" ed="J"/>
<pb n="0273c" ed="J" xml:id="J25.B164.0273c"/>
<lb n="0273c01" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">雲山夢語摘要上</cb:mulu><head>雲山夢語摘要上</head>
<lb n="0273c02" ed="J"/><byline cb:type="author">明妙峰山夢庵釋周　理撰</byline>
<lb n="0273c03" ed="J"/><byline cb:type="other">武陵脩齡楊　鶴閱</byline>
<lb n="0273c04" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="3" type="附文">元起章</cb:mulu><head>元起章</head>
<lb n="0273c05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c0501">自生民以來，有人必有事，有晝必有夜，有寤必有寐，
<lb n="0273c06" ed="J"/>有覺必有迷，如是乃至夢想顚倒，相待而起。</p>
<lb n="0273c07" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c0701">天地以晝爲闢，以夜爲闔。晝爲陽，夜爲陰，陽是人之
<lb n="0273c08" ed="J"/>覺時，陰是人之睡時。睡而形合，覺而形開，大則天地，
<lb n="0273c09" ed="J"/>細則微塵，乃至虛空有頂，不能超於氣數之外。</p>
<lb n="0273c10" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c1001">夢體無來處、無去處，不於心生、不於身生，不從想生、
<lb n="0273c11" ed="J"/>不從意識所生，非世間、非離世間，非欲界、非色界、非
<lb n="0273c12" ed="J"/>無色界，非染非淨、非生非滅而有，示現一切世間悉
<lb n="0273c13" ed="J"/>同如夢，如夢無變異故，如夢自性故，如夢執著故，如
<lb n="0273c14" ed="J"/>夢性離故，如夢所現故，如夢無差別故，如夢想分別
<lb n="0273c15" ed="J"/>故，如夢覺時故。一切是夢，夢無起處故。</p>
<lb n="0273c16" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c1601">至人無夢，非有無之無夢也，乃無無之無夢也。謂夢
<lb n="0273c17" ed="J"/>覺恒一，念想俱忘。猶如晴天無雲，萬象昭朗，物物頭
<lb n="0273c18" ed="J"/>頭，纖毫不昧。魚之遊、鳥之語，皆是本色天然，圓明虛
<lb n="0273c19" ed="J"/>活。</p>
<lb n="0273c20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c2001">夢有返夢正夢、順夢逆夢、深夢淺夢、延夢促夢、借夢
<lb n="0273c21" ed="J"/>倚夢、傳神夢托意夢、想夢非想夢，是自心靈明之所
<lb n="0273c22" ed="J"/>作，非假神明主宰，非假人力安排。</p>
<lb n="0273c23" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c2301">夢非有非無、非亦有非亦無，非生非滅，一切俱非，離
<lb n="0273c24" ed="J"/>於一切拘礙執著之心，脫爾無思，名曰眞夢。</p>
<lb n="0273c25" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0273c2501">夢事有如波中月印，有如暗中樹影，有如空中鳥跡，
<lb n="0273c26" ed="J"/>有如鷺鷥立雪，有如錦上添花，有如迅雷疾風，有如
<lb n="0273c27" ed="J"/>倒影轉形，有如圓珠繫彩，有如窗外月白，半明半暗
<pb n="0274a" ed="J" xml:id="J25.B164.0274a"/>
<lb n="0274a01" ed="J"/>之中，似有非有之地，恍焉惚焉，一點精神，出沒萬狀。
<lb n="0274a02" ed="J"/>夢之一事，最微最妙，鮮有能徹其底蘊者，縱三敎秘
<lb n="0274a03" ed="J"/>典，亦說不盡，饒他至神至聖，也只說得一邊，不能全
<lb n="0274a04" ed="J"/>口道了。蓋非不全口道了，只是無下口處。言思路絕，
<lb n="0274a05" ed="J"/>語默難容。</p>
<lb n="0274a06" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a0601">世人日間擾擾，夜夢沉沉，只隨無明業識漂流。如人
<lb n="0274a07" ed="J"/>在夢，不知是夢。旣不知是夢，安能明夢？旣不明夢，安
<lb n="0274a08" ed="J"/>能悟夢？旣不悟夢，安能了夢？所以從劫至劫，常在夢
<lb n="0274a09" ed="J"/>中。</p>
<lb n="0274a10" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a1001">我以念頭起處是夢，亦是<unclear/>情邊事，而實不能言夢
<lb n="0274a11" ed="J"/>之眞。所以然者，前人說夢從想生者，從意識起者，從
<lb n="0274a12" ed="J"/>第八含藏識中流注者，從內根外塵偶合處而有者，
<lb n="0274a13" ed="J"/>從遊魂引識神而有者，皆是不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0274a1301" n="0274a1301"/><anchor xml:id="beg0274a1301" n="0274a1301"/>已<anchor xml:id="end0274a1301"/>而鑽龜打瓦。</p>
<lb n="0274a14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a1401">心思動而六塵現，眉睫交而妄影生。生前尙不識身
<lb n="0274a15" ed="J"/>中之主，死後安能明夢裏之人？</p>
<lb n="0274a16" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a1601">三界外者，身若琉璃，心似虛空，在劫火而不焚，居阿
<lb n="0274a17" ed="J"/>鼻而無苦，動徹光明，擧措自在，心頭受盡，眼底情空，
<lb n="0274a18" ed="J"/>達法性以無爲，悟涅槃而常樂。思欲不生於三界，依
<lb n="0274a19" ed="J"/>正高超於四生，無名而人其爲聖乎？</p>
<lb n="0274a20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a2001">晝必作、夜必寐，作要心寧，寐要神守。作而心不寧，如
<lb n="0274a21" ed="J"/>有氣之死人；寐而神不守，如不附屍之遊魂。</p>
<lb n="0274a22" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a2201">當夢者，不知其夢。譬如悟人不見空，魚不見水，牛不
<lb n="0274a23" ed="J"/>見雨，人不見風。</p>
<lb n="0274a24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274a2401">其性情治者，其夢寐不亂；其心識融者，其習氣不流。
<lb n="0274a25" ed="J"/><name role="" type="person">娑婆世界</name>土石諸山，穢惡充滿，人身卑小，受用粗澀，
<lb n="0274a26" ed="J"/>情沉貪慾，積血氣以成身；心沒愛河，報分段而爲質。
<lb n="0274a27" ed="J"/>山澤障故，目不能遠視；虛空渺故，耳不聞天聲。壽命
<pb n="0274b" ed="J" xml:id="J25.B164.0274b"/>
<lb n="0274b01" ed="J"/>無過百年，知識不逾隔日，如一器中佇百蚊蚋，啾啾
<lb n="0274b02" ed="J"/>亂鳴，鼓發狂鬧，不出方寸。</p>
<lb n="0274b03" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b0301">世界中間，天地日月，山河國土，春夏秋冬，此爲最大
<lb n="0274b04" ed="J"/>者，曰：亦有窮乎？曰：有日月能照本須彌，而不能照外
<lb n="0274b05" ed="J"/>世界。山河國土能充此四海，而不能遍外乾坤。春夏
<lb n="0274b06" ed="J"/>秋冬能消長此方萬物，而不能致<name role="" type="person">極樂世界</name>。有盈虛
<lb n="0274b07" ed="J"/>故，亦有窮也。</p>
<lb n="0274b08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b0801">世以砒霜、鴆糞、草烏爲毒，苟誤投之，卽殺人無疑。然
<lb n="0274b09" ed="J"/>善醫之者，以之而瘥人疾。此何也？蓋得其用之法而
<lb n="0274b10" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0274b1001" n="0274b1001"/><anchor xml:id="beg0274b1001" n="0274b1001"/>已<anchor xml:id="end0274b1001"/>矣。善知識用六情治衆生病，亦復如是，大智慧海
<lb n="0274b11" ed="J"/>中，不可捨卻此物而不用故。善於醫者，能用毒爲藥；
<lb n="0274b12" ed="J"/>善於智者，能轉識爲性。</p>
<lb n="0274b13" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b1301">通乎晝夜之道，質諸鬼神而無疑，在意識淸明耳。意
<lb n="0274b14" ed="J"/>識淸明，自然前塵不能惑。前塵不能惑，一切時不昧。
<lb n="0274b15" ed="J"/>此神明活計，非大圓鏡智宗旨。</p>
<lb n="0274b16" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b1601">耳有所聽，心有所念，有念有心，皆名外物，與<anchor xml:id="nkr_note_add_0274b1601" n="0274b1601"/><anchor xml:id="beg0274b1601" n="0274b1601"/>己<anchor xml:id="end0274b1601"/>不相
<lb n="0274b17" ed="J"/>似，不能合體。縱得合體，不能忘機，皆名障礙。</p>
<lb n="0274b18" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b1801">心與境相觕立時，正如兩軍相持，此處大不容易放
<lb n="0274b19" ed="J"/>過。背境譚心，誰人不快？學者工夫，須從者裏查考。</p>
<lb n="0274b20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b2001">萬境不來，念時心似明了，此非道也，虛明妄想之根
<lb n="0274b21" ed="J"/>本。睡著不作夢時，心上無一物，此非道也，幽隱妄想
<lb n="0274b22" ed="J"/>之根本。夢覺淸寧，六塵不擾時，此非道也，堅固妄想
<lb n="0274b23" ed="J"/>之根本。</p>
<lb n="0274b24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274b2401">夢中昏沉擾惑，不能由人，千牽萬引，紛飛莫緖。而省
<lb n="0274b25" ed="J"/>時似覺了無根，纔睡依然百出，縱端座以待之不來，
<lb n="0274b26" ed="J"/>然終不能頓淨。經云：「諸修行人如澄濁水，澄之雖淸，
<lb n="0274b27" ed="J"/>未去濁腳，攪之復濁。」須知此外有上頭關，夢覺不能
<pb n="0274c" ed="J" xml:id="J25.B164.0274c"/>
<lb n="0274c01" ed="J"/>入，萬境不能惑者。</p>
<lb n="0274c02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c0201">人心必私，神心必正，天心必公。以去其所私，存其所
<lb n="0274c03" ed="J"/>正，故廓然太公。</p>
<lb n="0274c04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c0401">人心見有可欲，多被境轉。神心直其所屈，正如執物。
<lb n="0274c05" ed="J"/>聖心空其所有，無私無欲，應化無物。</p>
<lb n="0274c06" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c0601">心如明鏡，心如大海，心如虛空。心卽天地，在天地先，
<lb n="0274c07" ed="J"/>天地從出，皆名言也。又曰：無心無心，則庶幾矣；而果
<lb n="0274c08" ed="J"/>無心者，卽謗也。雖然，卽心卽佛，最切近矣。奈何眼中
<lb n="0274c09" ed="J"/>著屑者，難免形影之疑。吾意凡落音聲相貌者，皆無
<lb n="0274c10" ed="J"/>心也。噫！安得其無心之人，與之言心乎哉？</p>
<lb n="0274c11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c1101">今人以情性爲心者，以六塵緣影爲心者，以昭昭靈
<lb n="0274c12" ed="J"/>靈應用不缺爲心者，以肉團爲心者，又以心配離配
<lb n="0274c13" ed="J"/>火者，又以心喩猿喩蛇者，如盲捫象，各說一端。</p>
<lb n="0274c14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c1401">平時工夫十分，于生死際只得一二；平時之心，持到
<lb n="0274c15" ed="J"/>睡中又移換了。平時做夢甚是明白，到病中又改變
<lb n="0274c16" ed="J"/>了。病中四大改常妖邪百出，非見思惑、塵沙惑、無明
<lb n="0274c17" ed="J"/>惑盡淨者，不能於忙中長往。</p>
<lb n="0274c18" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c1801">個中一靈物，萬古無增減，只因迷於事，所以有推遷。
<lb n="0274c19" ed="J"/>道人工夫成片，世間心斷，十二時中無一法可當情。
<lb n="0274c20" ed="J"/><unclear/>是虛閒寂靜，山河夢裏覺，世界影中圓而<anchor xml:id="nkr_note_add_0274c2001" n="0274c2001"/><anchor xml:id="beg0274c2001" n="0274c2001"/>已<anchor xml:id="end0274c2001"/>矣。</p>
<lb n="0274c21" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c2101">元神無擾，衆念俱定。當境無法者，心之虛也。心虛故，
<lb n="0274c22" ed="J"/>前塵無礙，所以見地非地，見水非水。夫夢覺齊觀，身
<lb n="0274c23" ed="J"/>界混入者，聖人也；聖人之心空，故夢亦空。</p>
<lb n="0274c24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c2401">世上有最好的事，都被忙者錯過了也。聖賢有極妙
<lb n="0274c25" ed="J"/>之理，都被愚者闇昧了也。故絕天下之學，無過一愚；
<lb n="0274c26" ed="J"/>昧世間之通，無過忙亂。</p>
<lb n="0274c27" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0274c2701">孔子曰：發憤忘食。予謂急於道者，如饑人得食而不
<pb n="0275a" ed="J" xml:id="J25.B164.0275a"/>
<lb n="0275a01" ed="J"/>著味。夫人有饑而食者，有不饑而食者。不饑而食者，
<lb n="0275a02" ed="J"/>志在味也；饑而食者，意在飽也。在饑則一飽有餘，在
<lb n="0275a03" ed="J"/>味則千方不足。</p>
<lb n="0275a04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275a0401">又曰：樂以忘憂。此樂非遂耳目口鼻之欲爲然也。夫
<lb n="0275a05" ed="J"/>憂從愛生，愛自欲來，佛言愛盡則苦盡，故知生死貪
<lb n="0275a06" ed="J"/>愛爲本。世人之樂樂於情，孔子之樂樂於心。樂心者
<lb n="0275a07" ed="J"/>常，樂情者亡。</p>
<lb n="0275a08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275a0801">道家以情爲性，授受之際，只要七情不動，觀張道陵
<lb n="0275a09" ed="J"/>傳趙昇、雲房授呂巖，皆可見矣。蓋老氏之道法自然，
<lb n="0275a10" ed="J"/>而七情屬意根，意根不起，無識無知，便是淪虛，乃第
<lb n="0275a11" ed="J"/>六識主持，未到第八阿賴耶識，何況大圓鏡智。</p>
<lb n="0275a12" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275a1201">儒者博文約禮，便近佛之義性，爲佛在了世，儒專治
<lb n="0275a13" ed="J"/>世，而昧者目寂滅爲斷滅，錯認了也。佛所說寂滅，如
<lb n="0275a14" ed="J"/>謂萬物本間，而人自鬧是也。佛又說：治世語言、資生
<lb n="0275a15" ed="J"/>業等，皆是佛法。如此觀之，自是治世者不了，而出世
<lb n="0275a16" ed="J"/>間法統攝盡故。</p>
<lb n="0275a17" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275a1701">常能安分守<anchor xml:id="nkr_note_add_0275a1701" n="0275a1701"/><anchor xml:id="beg0275a1701" n="0275a1701"/>己<anchor xml:id="end0275a1701"/>，自然諸惡不生。常能虛閒寂靜，自然
<lb n="0275a18" ed="J"/>洞達古今。觀三界如傳舍，了萬物如漚生，明生死如
<lb n="0275a19" ed="J"/>寤寐，齊身世如光影。</p></cb:div>
<lb n="0275a20" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="3" type="附文">惟識章</cb:mulu><head>惟識章</head>
<lb n="0275a21" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275a2101">神識無依，遇物便寄，如種子落地，隨處生芽。三界四
<lb n="0275a22" ed="J"/>生，修羅外道，皆所流處。其生之時也，若火燃泉達，不
<lb n="0275a23" ed="J"/>可止遏。隨所生處，習業隨有，諸天正樂，脩羅戰爭，三
<lb n="0275a24" ed="J"/>途苦楚，人道無明，因集而生，因散而滅。是故我說，諸
<lb n="0275a25" ed="J"/>法惟心，諸法惟識。</p>
<lb n="0275a26" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275a2601">凡物遇火則焚，遇水則溺，遇土則埋，遇金則斷。云何
<lb n="0275a27" ed="J"/>心識入火不焚、入水不溺、入土不埋、入金不斷？所以
<pb n="0275b" ed="J" xml:id="J25.B164.0275b"/>
<lb n="0275b01" ed="J"/>此物最堅最硬，世無過者。</p>
<lb n="0275b02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b0201">賢者之夢爲智作，愚者之夢乃識作。故智作之夢，雖
<lb n="0275b03" ed="J"/>夢猶覺也。識作之夢，雖覺亦夢也。智夢如杲日，識夢
<lb n="0275b04" ed="J"/>若螢光，夫相去遠矣。</p>
<lb n="0275b05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b0501">智人之夢如澄水，雖流而未嘗濁，蓋本淸也。愚人之
<lb n="0275b06" ed="J"/>夢如渾潭，雖停而未嘗淨，蓋本垢也。</p>
<lb n="0275b07" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b0701">凡分垢分淨、畏生畏死者，皆識也。夫造善業者皆識，
<lb n="0275b08" ed="J"/>而受苦報者亦識。其有踐蛇虺而不加恐，飮鴆毒而
<lb n="0275b09" ed="J"/>不生畏者，蓋由識未發也。識發由心生，心生故有生
<lb n="0275b10" ed="J"/>死，生死者乃識受，非性。</p>
<lb n="0275b11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b1101">無造作，無損益，無垢淨，無增減，無恐懼，無欣厭，隨緣
<lb n="0275b12" ed="J"/>飮啄，一味平常，斯性攝也。非識達此者似人，而天不
<lb n="0275b13" ed="J"/>見其淵。</p>
<lb n="0275b14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b1401">若能轉物，卽同如來。夫物其孰能轉乎哉？皆物轉者
<lb n="0275b15" ed="J"/>也。是故轉物則昌，物轉則亡，非聰明睿智，其孰能當？
<lb n="0275b16" ed="J"/>今稱釋迦，誰不欲爲之？今稱堯舜，誰不欲齊之？然雖
<lb n="0275b17" ed="J"/>欲爲而不能齊者，蓋由無明也。無明卽識，識卽欲，欲
<lb n="0275b18" ed="J"/>卽凡情。凡情非天理，非天理，故不齊。</p>
<lb n="0275b19" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b1901">萬象平平，太虛寥寂，不了惟心，強自啾喞。凡物起者，
<lb n="0275b20" ed="J"/>我招也；我惑者，物役也。物無自物，我物之也；我無自
<lb n="0275b21" ed="J"/>我，物我之也。是故智者役物，而愚者物役。</p>
<lb n="0275b22" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b2201">禽中之大者，惟鷗惟鵬；獸中之大者，惟魚惟龍；人中
<lb n="0275b23" ed="J"/>之大者，惟王惟臣；世間之大者，惟山惟海。夫此皆未
<lb n="0275b24" ed="J"/>足爲大也矣。其最莫大者無過道，<note place="inline">故人</note>達則大，不達則
<lb n="0275b25" ed="J"/>小。</p>
<lb n="0275b26" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275b2601">世之明者，燈與燭也；次更明者，火與炬也；其大明者，
<lb n="0275b27" ed="J"/>日與月也。故螢火之光不及燈燭之光，燈燭之光不
<pb n="0275c" ed="J" xml:id="J25.B164.0275c"/>
<lb n="0275c01" ed="J"/>及日月之光，日月之光千萬億倍不及佛光。佛放光
<lb n="0275c02" ed="J"/>時，無邊世界諸日月光明皆如聚墨，世界中間幽暗
<lb n="0275c03" ed="J"/>之處，日月光明所不能照，而皆大明。</p>
<lb n="0275c04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c0401">世之善能者，皆能於物也，未能於心。夫能於心則無
<lb n="0275c05" ed="J"/>不能矣，能於物則非能也。嘗聞由基、紀昌之射，百步
<lb n="0275c06" ed="J"/>貫虱而不移，蓋技也，心猶未喩。伊尹、呂望之師，千載
<lb n="0275c07" ed="J"/>遺風而不墜，蓋道也，德無不侔，故心能卽道，技能卽
<lb n="0275c08" ed="J"/>物。能於道者通，能於物者塞。噫！物於心也，甚矣夫！</p>
<lb n="0275c09" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c0901">身榮而心未榮，未足爲榮；心榮而身未榮，斯榮也。世
<lb n="0275c10" ed="J"/>以及耳目、悅口體爲榮。夫斯情也，乃業，大害莫若是。
<lb n="0275c11" ed="J"/>守淸貧，甘淡泊，苦心節志爲榮。夫此道也，乃智，大貴
<lb n="0275c12" ed="J"/>莫若是。是故榮於心者壽，榮於情者夭；榮於業者窮，
<lb n="0275c13" ed="J"/>榮於道者通。</p>
<lb n="0275c14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c1401">勿謂得於我何所益？勿謂失於我何所損？但增其欣
<lb n="0275c15" ed="J"/>厭之情耳。是以至人不望德，恒守貧，抱其虛，見得如
<lb n="0275c16" ed="J"/>失，終日惟損，損其所損，復歸無極。</p>
<lb n="0275c17" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c1701">處世如駕虛舟，過而不留，到而不住，此至人之境也。
<lb n="0275c18" ed="J"/>至人之心與天地合，故天如、萬物如、我心如，一切如
<lb n="0275c19" ed="J"/>夢焉。夫夢無心歟？</p>
<lb n="0275c20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c2001">處大不得意之境，其心晏如；居甚榮遇之地，其心淡
<lb n="0275c21" ed="J"/>如。非平素操守到家、物不能遷者，不與也。</p>
<lb n="0275c22" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c2201">凡事覺於未然者寡，悔于<anchor xml:id="nkr_note_add_0275c2201" n="0275c2201"/><anchor xml:id="beg0275c2201" n="0275c2201"/>已<anchor xml:id="end0275c2201"/>然者衆。昔季文子貴三
<lb n="0275c23" ed="J"/>思，孔子云再斯，愚云更加思。上智者一思有重，在季
<lb n="0275c24" ed="J"/>文則以三思，予則十思猶不足。</p>
<lb n="0275c25" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0275c2501">自古英雄得志，皆從困厄中來；自古聖賢得道，皆從
<lb n="0275c26" ed="J"/>怕苦中來。是故困不極，志不發，苦不極，道不成。不憤
<lb n="0275c27" ed="J"/>不起，不悱不發，其爲如予何？</p>
<pb n="0276a" ed="J" xml:id="J25.B164.0276a"/>
<lb n="0276a01" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a0101">無心者，道之本也；有念者，識之根也。識能生欲，欲能
<lb n="0276a02" ed="J"/>亡我，我旣亡矣，安能入道？故善造道者，在得無心，無
<lb n="0276a03" ed="J"/>心則百非不生，萬機齊備。</p>
<lb n="0276a04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a0401">愛慾生於心，如醍醐罐裏著鴆毒；嗔怒發於念，如淸
<lb n="0276a05" ed="J"/>冷雲中霹靂火；癡想萌於懷，如太虛空中起黑雲。</p>
<lb n="0276a06" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a0601">宇宙中有最大利，雖日親之而不能見者，心也；有最
<lb n="0276a07" ed="J"/>大害，雖日避之而不能遠者，慾也。心本於象帝<anchor xml:id="nkr_note_add_0276a0701" n="0276a0701"/><anchor xml:id="beg0276a0701" n="0276a0701"/>已<anchor xml:id="end0276a0701"/>前，
<lb n="0276a08" ed="J"/>慾根於形色之初，故象起於心，身生於慾，其源遠流
<lb n="0276a09" ed="J"/>長，非聰明睿智不能當，非英雄豪傑不能斷。噫甚矣
<lb n="0276a10" ed="J"/>大，雖猛虎熱鐵交橫於前，猶甘心投焉，故曰無敵。</p>
<lb n="0276a11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a1101">心體原虛喪於實，識性原有喪於無。譬之火性從上、
<lb n="0276a12" ed="J"/>水性自下。識性喪而心珠圓，心體實而識神勝。是以
<lb n="0276a13" ed="J"/>聖人虛處令實，實處還虛，顚倒目前，怡神曠劫。</p>
<lb n="0276a14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a1401">有我受故憎愛從之而生，毀譽自此而發，做了個常
<lb n="0276a15" ed="J"/>慼慼之人。無我所故，生死無繇而作，是非無地而興，
<lb n="0276a16" ed="J"/>纔是坦蕩蕩之士。噫！我之難忘者久矣。非神悟於機
<lb n="0276a17" ed="J"/>先者，不能當境無事。</p></cb:div>
<lb n="0276a18" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="3" type="附文">意生章</cb:mulu><head>意生章</head>
<lb n="0276a19" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a1901">若要知死從何處去，先須知生向何處來。知夢覺底
<lb n="0276a20" ed="J"/>源，便知生死去處；知生死去處，便永脫生死。</p>
<lb n="0276a21" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276a2101">人只知閉眼夢，而不知開眼亦夢；只知形亡而死，而
<lb n="0276a22" ed="J"/>不知身存亦死。蓋生死是念也，非關其形。有形亡而
<lb n="0276a23" ed="J"/>神不亡者，有神亡而形不亡者，有神形都亡者，有神
<lb n="0276a24" ed="J"/>形都不亡者，是則形依神而有，神假眞心而有。圓明
<lb n="0276a25" ed="J"/>眞心中無夢無覺，無生無死，無生無不生，雖終日生
<lb n="0276a26" ed="J"/>死，而不見有生死之相，是爲神明，是爲遍知，是爲大
<lb n="0276a27" ed="J"/>覺，覺破世間大夢故。</p>
<pb n="0276b" ed="J" xml:id="J25.B164.0276b"/>
<lb n="0276b01" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b0101">予每寢時，嘗查考這夢從何處起，正思慮間，忽然睡
<lb n="0276b02" ed="J"/>著，卽不繇我。夢中昏昏惚惚，似明白，似不明白，但一
<lb n="0276b03" ed="J"/>味只隨妄境牽引去者多矣。若夢魂引不去，白晝惑
<lb n="0276b04" ed="J"/>不得，此人於道有少分相應。</p>
<lb n="0276b05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b0501">學者工夫得力不得力，須從夢中查考。我初時作夢
<lb n="0276b06" ed="J"/>如以黑屋入黑屋，後來作夢如走月下燈影中，而今
<lb n="0276b07" ed="J"/>做夢如太虛空飛片浮雲。</p>
<lb n="0276b08" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b0801">工夫到一分，夢境淸一分，世情重一分，心境濁一分。
<lb n="0276b09" ed="J"/>欲得夢覺無惑，須大放下世情，做到語不干之工夫。
<lb n="0276b10" ed="J"/>欲得夢覺無惑，須得一水淸珠，能淸濁水。然此珠非
<lb n="0276b11" ed="J"/>歷盡辛勤，則大不容易。</p>
<lb n="0276b12" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b1201">予嘗以睡覺後，或淸晨時，或至晚臨睡時，卻自打點，
<lb n="0276b13" ed="J"/>此一夜所做的好夢歹夢，此一日所爲之惡事善事，
<lb n="0276b14" ed="J"/>有功無功，及一日、兩日、一月兩月所做之夢，所爲之
<lb n="0276b15" ed="J"/>事，成甚邊事？從幼至壯這半生前，及無數生前所作
<lb n="0276b16" ed="J"/>所爲，成甚邊事？近取諸身，遠取諸物，古今成敗盛衰
<lb n="0276b17" ed="J"/>欣悲苦樂，成甚邊事？後來無數劫無數生事，又成甚
<lb n="0276b18" ed="J"/>邊事？</p>
<lb n="0276b19" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b1901">每到睡時，將身心世界閑非雜擾，一切放下，外境不
<lb n="0276b20" ed="J"/>侵，內心自淨，如水溶月，如山住雲，無一毫思議于其
<lb n="0276b21" ed="J"/>間。則知天地如寄，物我如化，自家一個身心，亦如夢
<lb n="0276b22" ed="J"/>中人也。</p>
<lb n="0276b23" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b2301">人之欲睡，而竟睡不著者，都是塵打攪；睡著而夢境
<lb n="0276b24" ed="J"/>昏惚者，亦是塵打攪。</p>
<lb n="0276b25" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276b2501">人有生，必有死，生如寄客，死如轉車，父母妻兒，如逆
<lb n="0276b26" ed="J"/>旅中人，捨此就彼，就彼捨此。凡千百年中，不知幾多
<lb n="0276b27" ed="J"/>捨而幾多取，而不覺之。晝必作，夜必寐，寐而復作，自
<pb n="0276c" ed="J" xml:id="J25.B164.0276c"/>
<lb n="0276c01" ed="J"/>古及今而不覺之。春之生物也，必夏長，夏長後秋收，
<lb n="0276c02" ed="J"/>秋收又冬藏，又復春生，自古及今而不覺之。世界之
<lb n="0276c03" ed="J"/>初成也，而後住，住而後壞，壞而後空，空又復成，自古
<lb n="0276c04" ed="J"/>及今，而不覺之。</p>
<lb n="0276c05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c0501">人說至人無夢，予謂不謂無夢，謂至人知夢，知夢則
<lb n="0276c06" ed="J"/>無夢也，不知則夢也。昔者空生夜夢說六波羅密，信
<lb n="0276c07" ed="J"/>相夢金鼓，堯夢攀天，而上湯夢及天而飴，黃帝夢遊
<lb n="0276c08" ed="J"/>華胥，孔子夢奠於兩楹，皆無夢也。</p>
<lb n="0276c09" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c0901">法身無夢，漏身有夢；意生身無夢，分段身有夢。圓覺
<lb n="0276c10" ed="J"/>無夢，緣覺有夢；佛無夢，菩薩有夢。</p>
<lb n="0276c11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c1101">有囿夢者，有知夢者，有無夢者，有了夢者。囿夢者，迷
<lb n="0276c12" ed="J"/>於夢也；知夢者，夢皆覺也；無夢者，覺亦夢也；了夢者，
<lb n="0276c13" ed="J"/>無覺覺夢、無夢夢覺也。</p>
<lb n="0276c14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c1401">古人言：學道須識夢中人。予謂會得一夢字，學道之
<lb n="0276c15" ed="J"/>能事畢矣。</p>
<lb n="0276c16" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c1601">善人行善，所夢皆善，不善人行不善，所夢亦不善。生
<lb n="0276c17" ed="J"/>者夢生而死者夢死，皆念頭起也。</p>
<lb n="0276c18" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c1801">夢本無體，隨心轉變，有兩人同一夢，而各事不同；有
<lb n="0276c19" ed="J"/>人人異夢，而其事一體；有夢中雖吉，而返兆於凶，有
<lb n="0276c20" ed="J"/>最險之象，而多應乎吉；有一夢而十人所成，各得一
<lb n="0276c21" ed="J"/>節；有一人夢十事而全體備焉。復有爲此夢而轉及
<lb n="0276c22" ed="J"/>於彼，或藉言指象而乖影露形，或託物比興而隔越
<lb n="0276c23" ed="J"/>疏親。大段窗外月明窗內白，池邊花發水中紅，是也。
<lb n="0276c24" ed="J"/>心無三世，夢有古今，有夢十年者、百年者，有卽夢卽
<lb n="0276c25" ed="J"/>應者。有夢一生、二生、無數生者，有一劫、二劫、無數劫
<lb n="0276c26" ed="J"/>者，所謂盡無邊劫，總在一夢。</p>
<lb n="0276c27" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0276c2701">吉人做凶夢，凶夢皆吉；凶人做吉夢，吉夢成凶。故鄭
<pb n="0277a" ed="J" xml:id="J25.B164.0277a"/>
<lb n="0277a01" ed="J"/>獬夢頭生角爲狀元，魏延夢頭生角爲刀下用。甘羅
<lb n="0277a02" ed="J"/>占凶夢爲吉，周宣以妄夢符眞，伯嚭妄以凶原吉，而
<lb n="0277a03" ed="J"/>終成凶。鄭人解龍著衣，爲人襲國。林環夢文淵送犬
<lb n="0277a04" ed="J"/>肉。石頭夢與大鑑乘龜身。提多伽尊者母夢日而生
<lb n="0277a05" ed="J"/>祖。章懿皇后夢日而生帝。劉幽求夢妻於寺，兩夢符
<lb n="0277a06" ed="J"/>同。<name role="" type="person">宋理宗</name>夢胡僧取殿，二十年卒驗。梁武帝夢獼猴
<lb n="0277a07" ed="J"/>升御榻，果符其人。六一居士夢石馬一耳。張無垢侍
<lb n="0277a08" ed="J"/>郞夢咸陽景象。婆羅門一睡，夢經十生。善慧五緣，果
<lb n="0277a09" ed="J"/>證多劫。事乃漸應，夢以頓成。一心之念，變幻多方，一
<lb n="0277a10" ed="J"/>夕之夢，應于累劫。</p>
<lb n="0277a11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277a1101">夢從想生，境由心異，念有誠妄，夢有眞假。念如陽焰，
<lb n="0277a12" ed="J"/>夢如空花，念如飄風，夢如舞葉。念如晴空，夢如湛水。
<lb n="0277a13" ed="J"/>思出于位，神現于境。心不住內，魂從外流。忽幻忽眞，
<lb n="0277a14" ed="J"/>乍有乍無。倏哀倏樂，忽悲忽喜。神無有方，夢無有體。
<lb n="0277a15" ed="J"/>心本無住，境不定所。有以外神交集內心而豫禍福
<lb n="0277a16" ed="J"/>者；有內心昭明，如水映物、鏡寫形者；有游魂外奔而
<lb n="0277a17" ed="J"/>先兆後應者；有陰陽不和而妄興妄見者；有逃影避
<lb n="0277a18" ed="J"/>形而愈逐愈狂者；有疑杌爲鬼、認繩作蛇者；有妖假
<lb n="0277a19" ed="J"/>怪異，遊先陰傳者；有虛幻無記，昏昏不實者；有純眞
<lb n="0277a20" ed="J"/>聖境，授神授道者。然則夢原不一，變有多方。念若不
<lb n="0277a21" ed="J"/>生，夢本無寄○。原夢之心，會夢之神，知夢之人，入夢
<lb n="0277a22" ed="J"/>之化。</p>
<lb n="0277a23" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277a2301">夢體不流，夢用遷變，隨其變處皆眞，非守眞而不化。
<lb n="0277a24" ed="J"/>譬如太極生兩儀，而四象八卦無中發有，轉生轉變，
<lb n="0277a25" ed="J"/>愈出愈多，宮宮混入，爻爻交參。一卦之中，渾圓大極；
<lb n="0277a26" ed="J"/>一爻之內，通攝諸卦。</p>
<lb n="0277a27" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277a2701">夢有圓得者、圓不得者。世有云：有頭無尾、有尾無頭、
<pb n="0277b" ed="J" xml:id="J25.B164.0277b"/>
<lb n="0277b01" ed="J"/>有中間無前後者，皆不可圓。予謂更有從天中來生
<lb n="0277b02" ed="J"/>人者，及八部三途中遞相出沒者，所夢生前、所夢生
<lb n="0277b03" ed="J"/>後皆不可解。古以得惡夢卽向東咒曰：惡夢桃李，好
<lb n="0277b04" ed="J"/>夢珠玉。又以逐日地支所屬符<anchor xml:id="nkr_note_add_0277b0401" n="0277b0401"/><anchor xml:id="beg0277b0401" n="0277b0401"/>禳<anchor xml:id="end0277b0401"/>之，其惟周公解者，
<lb n="0277b05" ed="J"/>太得其詳耳。孫眞人曰：「欲無惡夢，莫食本命所屬肉，
<lb n="0277b06" ed="J"/>莫起惡念，莫啖五辛，睡常以首觸東，莫面壁。」予謂善
<lb n="0277b07" ed="J"/>惡皆從心生，知心則無惡夢。欲無惡夢，睡時大歇身
<lb n="0277b08" ed="J"/>心，莫思前、莫索後，安心於無事，游神於無有，當內外
<lb n="0277b09" ed="J"/>安隱，側身吉祥而寢，首不往東向西向，意莫東想西
<lb n="0277b10" ed="J"/>想，制心一處，諸夢自然不生。夢是念起，不關形骸，當
<lb n="0277b11" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0277b1101" n="0277b1101"/><anchor xml:id="beg0277b1101" n="0277b1101"/>禳<anchor xml:id="end0277b1101"/>於心，莫禳於境。心就是夢，心就是符。知心則知夢
<lb n="0277b12" ed="J"/>覺，知夢覺則知禍福、知生死、知世間、知出世間，則知
<lb n="0277b13" ed="J"/>三界皆大夢也矣。</p>
<lb n="0277b14" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277b1401">東萊以形接爲事，神游爲夢，浮虛則夢陽，沉實則夢
<lb n="0277b15" ed="J"/>溺，寢藉則夢蛇，寢衣則夢馬，啣髮則夢馬，將陰則夢
<lb n="0277b16" ed="J"/>水，將晴則夢火，將病則夢食，將憂則夢舞。古論亦如
<lb n="0277b17" ed="J"/>是說，皆以陰陽五行定夢之吉凶，都不理會，心識變
<lb n="0277b18" ed="J"/>幻，游魂使然者。蓋五行乃心識所附之塵，心識是主
<lb n="0277b19" ed="J"/>五行之神。心、肝、脾、肺、腎者，陰陽造化所成之形也。見
<lb n="0277b20" ed="J"/>聞覺知者，本來所具之神也。神能用於形，形不能用
<lb n="0277b21" ed="J"/>神。譬如機關木人有牽抽卽動，否則不能一切作用。
<lb n="0277b22" ed="J"/>夢覺生死皆心識遷變，而形色隨之。論者須以心識
<lb n="0277b23" ed="J"/>形色圓和而說，卽當；不然，無因也，邪因也。</p>
<lb n="0277b24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277b2401">陳希夷言：「先睡心，後睡眼。」夢菴曰：「六根以心爲主，先
<lb n="0277b25" ed="J"/>放心睡，則目自寧。」此意雖是，但根本不寧者，說個先
<lb n="0277b26" ed="J"/>睡心，益見紛擾。</p>
<lb n="0277b27" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277b2701">衛玠形神不接夢，問樂令，令答：「是想陽明，睡著不做
<pb n="0277c" ed="J" xml:id="J25.B164.0277c"/>
<lb n="0277c01" ed="J"/>夢時云血氣障蔽。」夢菴曰：「形神不接夢，非想也；睡著
<lb n="0277c02" ed="J"/>不做夢，非血氣障蔽也。」李卓說：「一切皆是夢。」鄧豁渠
<lb n="0277c03" ed="J"/>說：「夢是游魂，把識神到處引將去了。」此二人，一得體，
<lb n="0277c04" ed="J"/>一得用。</p>
<lb n="0277c05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0277c0501">夢有異者，謂或凶轉吉，或吉成凶。男夢作女，女夢爲
<lb n="0277c06" ed="J"/>男。沙門夢加冠，士夫夢鶴襒。帝王夢著公卿衣，公卿
<lb n="0277c07" ed="J"/>夢爲帝王服。乃至玉甁耳碎，木杖擊天。又有夢入天
<lb n="0277c08" ed="J"/>宮、龍宮、鬼神宮、地獄、餓鬼之處，禍福受授，境變神遷，
<lb n="0277c09" ed="J"/>纖毫不失。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0277c10" ed="J"/>
<lb n="0277c11" ed="J"/>
<lb n="0277c12" ed="J"/>
<lb n="0277c13" ed="J"/>
<lb n="0277c14" ed="J"/>
<lb n="0277c15" ed="J"/>
<lb n="0277c16" ed="J"/>
<lb n="0277c17" ed="J"/>
<lb n="0277c18" ed="J"/>
<lb n="0277c19" ed="J"/>
<lb n="0277c20" ed="J"/>
<lb n="0277c21" ed="J"/>
<lb n="0277c22" ed="J"/>
<lb n="0277c23" ed="J"/>
<lb n="0277c24" ed="J"/>
<lb n="0277c25" ed="J"/>
<lb n="0277c26" ed="J"/>
<lb n="0277c27" ed="J"/>
<pb n="0278a" ed="J" xml:id="J25.B164.0278a"/>
<lb n="0278a01" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">雲山夢語摘要下</cb:mulu><head>雲山夢語摘要下</head>
<lb n="0278a02" ed="J"/><byline cb:type="author">明妙峰山夢菴釋周　理著</byline>
<lb n="0278a03" ed="J"/><byline cb:type="other">武陵脩齡楊　鶴閱</byline>
<lb n="0278a04" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="3" type="附文">問答章</cb:mulu><head>問答章<note place="inline">十四門</note></head>
<lb n="0278a05" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="4" type="附文">無夢</cb:mulu><head>無夢</head>
<lb n="0278a06" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278a0601">問：人嘗說至人無夢，而佛又夢，周公、孔子、莊周、武王
<lb n="0278a07" ed="J"/>又夢，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278a0705" cb:place="inline">答：不謂無夢，只謂不知夢。知夢者，夢卽覺
<lb n="0278a08" ed="J"/>也。不知夢者，覺卽夢也。夢固夢也，夢覺一也。若得無
<lb n="0278a09" ed="J"/>夢，亦無有覺，無覺無夢。至人嘗夢，故<note place="inline">日卻</note>來觀世間，猶
<lb n="0278a10" ed="J"/>如夢中事，不是無夢。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278a11" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278a1101">問：何緣睡中有夢，而又言至人無夢？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278a1115" cb:place="inline">答：有我故，必有
<lb n="0278a12" ed="J"/>我之事。晝作夜夢，固然之理，何得無耶？然晝中所應
<lb n="0278a13" ed="J"/>作者當作之，夜中所夢者亦夢之，二皆不可止遏，故
<lb n="0278a14" ed="J"/>曰夢卽覺也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278a15" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278a1501">問：夢卽覺，何故晝中曾所不聞、不見的事，夢中皆見
<lb n="0278a16" ed="J"/>之？及至醒來，有符驗者，有不符驗者，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278a1617" cb:place="inline">答：夢與覺
<lb n="0278a17" ed="J"/>只是一人，非有二義，只爲覺屬形用事，故有偏礙阻
<lb n="0278a18" ed="J"/>帶，形到處見之，形不到處不見之。夢是神用事，故神
<lb n="0278a19" ed="J"/>無方而夢無體，能遠涉近遊，見善見惡，先世後因皆
<lb n="0278a20" ed="J"/>得知之。刹那而生、刹那而滅者，總是念頭代識神起
<lb n="0278a21" ed="J"/>滅耳。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278a22" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278a2201">問：我所作夢有驗不驗者，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278a2213" cb:place="inline">答：夢有三世，又有百
<lb n="0278a23" ed="J"/>世，謂現在、過去、未來。有今生作往世夢者，有今生作
<lb n="0278a24" ed="J"/>今生夢者，有今生作來世夢者。有夢十年者，有夢百
<lb n="0278a25" ed="J"/>年者，有夢一日一夜者。有一人爲十人夢者，有十人
<lb n="0278a26" ed="J"/>爲一人，乃至千百人夢者。有人爲畜夢者，畜爲人夢
<lb n="0278a27" ed="J"/>者，乃至四生、六道遞相爲夢者。或近或遠，或前或後，
<pb n="0278b" ed="J" xml:id="J25.B164.0278b"/>
<lb n="0278b01" ed="J"/>情量卜度，難盡知之。凡有事必有夢，有夢必有事，先
<lb n="0278b02" ed="J"/>因後果，後果先因，如鏡現形，纖毫不失。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278b03" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278b0301">問：夢亦有不驗者否？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278b0309" cb:place="inline">答：若人妄心太甚，念念不停，見
<lb n="0278b04" ed="J"/>前所作，得前忘後，身心總若揚塵。這等人夢與覺渾
<lb n="0278b05" ed="J"/>是箇妄心主持，因妄極故，皆無著落，多有不驗。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278b06" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278b0601">問：如古人言：「不夢不覺時，血氣障蔽」是否？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278b0617" cb:place="inline">答：如眼有
<lb n="0278b07" ed="J"/>不見明、不見闇時，是本色光明，不勞心力，不可喚作
<lb n="0278b08" ed="J"/>血氣障蔽、天地收<anchor xml:id="nkr_note_add_0278b0801" n="0278b0801"/><anchor xml:id="beg0278b0801" n="0278b0801"/>斂<anchor xml:id="end0278b0801"/>。他說血氣，只在形神上言，指後
<lb n="0278b09" ed="J"/>天生滅法耳。且如人死爲鬼，鬼亦有睡著不作夢者，
<lb n="0278b10" ed="J"/>彼無血氣，何不明了？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278b11" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278b1101">問：夢中我形神作我之事，理固宜之；何有素不識面
<lb n="0278b12" ed="J"/>之人事亦入我境，我爲彼作夢者，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278b1216" cb:place="inline">答：有三義：爲
<lb n="0278b13" ed="J"/>有我故，我之心體虛靈不昧，如明鏡當臺，諸所有物
<lb n="0278b14" ed="J"/>隨照隨見，不可說言非我之事。又有遊魂引識神到
<lb n="0278b15" ed="J"/>處去故。又與彼往昔稍有因故。如轉輪聖王夢中作
<lb n="0278b16" ed="J"/>蟻，莊周夢蝶等意亦爾。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278b17" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278b1701">問：夢覺是一，云何覺時諸事皆實，而夢中諸事皆虛，
<lb n="0278b18" ed="J"/>乍幻親疏，恍惚不定耶？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278b1810" cb:place="inline">答：汝只知夢中之事虛，而不
<lb n="0278b19" ed="J"/>知覺時諸事亦虛。汝當細審目生以來所作種種事
<lb n="0278b20" ed="J"/>業，如今回心一照平生所得所失處，盡成幻影，無一
<lb n="0278b21" ed="J"/>可實，何謂實耶？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278b22" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278b2201">問：晝中作事有頭緖、有始終，一件了，又一件。云何夢
<lb n="0278b23" ed="J"/>中無根，或有頭無尾，或有中無兩邊，幽幽隱隱不能
<lb n="0278b24" ed="J"/>自主者，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278b2406" cb:place="inline">答：晝中所作，因有身故，一切作用總係
<lb n="0278b25" ed="J"/>乎身，八識一時具足。夢中惟識神用事，識隨念頭轉，
<lb n="0278b26" ed="J"/>念頭起處卽夢，念頭滅處則無。蓋爲念頭無根緖，而
<lb n="0278b27" ed="J"/>夢亦無根夢，乃第六獨頭意識所起，前之五識不能
<pb n="0278c" ed="J" xml:id="J25.B164.0278c"/>
<lb n="0278c01" ed="J"/>致夢。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278c02" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278c0201">問：睡著不做夢時，此心鶻鶻突突不能明了；做夢之
<lb n="0278c03" ed="J"/>後，能知之心在夢中明。此二者中間，何以我自不知
<lb n="0278c04" ed="J"/>去做夢？及乎做出夢來，纔有知識、有善惡。雖然有知
<lb n="0278c05" ed="J"/>識善惡，而又何自不知我在夢中？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278c0514" cb:place="inline">答：睡著不做夢時，
<lb n="0278c06" ed="J"/>是四大休息精神閉合，無明與識性混作一團，所以
<lb n="0278c07" ed="J"/>無知識、無境界，一味蒙昧不覺耳。做夢後，從體起用，
<lb n="0278c08" ed="J"/>先因意識牽引，然後內根外塵一齊發動，卽有能見、
<lb n="0278c09" ed="J"/>所見之境。在夢而自不知夢者，因外境界風飄蕩心
<lb n="0278c10" ed="J"/>海，念念遷流，神用于外。譬如眼光，只見其前，不見其
<lb n="0278c11" ed="J"/>後，由無始妄想虛僞習氣之所流轉，故在夢而不知
<lb n="0278c12" ed="J"/>是夢，生生滅滅，無有窮<anchor xml:id="nkr_note_add_0278c1201" n="0278c1201"/><anchor xml:id="beg0278c1201" n="0278c1201"/>已<anchor xml:id="end0278c1201"/>。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278c13" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278c1301">問：將作夢時，又不由身又不由心及諸靈覺主宰，云
<lb n="0278c14" ed="J"/>何是中忽然抽出便成了夢事？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278c1413" cb:place="inline">答：此意如水生波、空
<lb n="0278c15" ed="J"/>出雲、石出火、鍾出聲，遍身是、通身是，出與不出，其性
<lb n="0278c16" ed="J"/>無二。一擊動處卽火生時；一念起處，卽夢生時。不可
<lb n="0278c17" ed="J"/>說言何時抽出火光，何時成了夢事。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0278c18" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0278c1801">問：古人指睡著不作夢時，爲心之本體，是否？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0278c1818" cb:place="inline">答：睡著
<lb n="0278c19" ed="J"/>不做夢，乃無明裏識情昏昧不辨耳。東坡云：「若以頹
<lb n="0278c20" ed="J"/>然無知爲佛地，則貓兒狗兒得食飽睡，腹搖鼻息，無
<lb n="0278c21" ed="J"/>一毫思慮，豈爲貓兒狗兒亦佛耶？」人又以赤子之心
<lb n="0278c22" ed="J"/>不識不知爲道。予謂此時更喚不得爲道，是情塵結
<lb n="0278c23" ed="J"/>伏於內，不發泄耳。《涅槃》云：「劫初時衆生，煩惱未發故。」
<lb n="0278c24" ed="J"/>僧問古德云：「初生之兒還有六識也無？」曰：「如急水上
<lb n="0278c25" ed="J"/>打毬。」言其念不停也。以此觀之，睡著不做夢，與赤子
<lb n="0278c26" ed="J"/>之心，皆不是道。</p>
<lb n="0278c27" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0278c2701">人問李卓吾曰：「人之睡而夢也，而視而聽，而持而行，
<pb n="0279a" ed="J" xml:id="J25.B164.0279a"/>
<lb n="0279a01" ed="J"/>而喜而怒，何其不屬於我之目之耳之手之足之心
<lb n="0279a02" ed="J"/>乎？」卓吾曰：「夢中之人，元不屬我之身矣。古人有言曰：
<lb n="0279a03" ed="J"/>『生寄也。』蓋言人之神，特寄於我之身耳。惟其以身爲
<lb n="0279a04" ed="J"/>寄，故其謂死爲歸。」客問予曰：「若依此言，生爲寄，死爲
<lb n="0279a05" ed="J"/>歸，則凡人都要死而後<anchor xml:id="nkr_note_add_0279a0501" n="0279a0501"/><anchor xml:id="beg0279a0501" n="0279a0501"/>已<anchor xml:id="end0279a0501"/>；夫人未嘗不死，只要死得
<lb n="0279a06" ed="J"/>有頭。」向李氏所言死爲歸，及夢中之人不屬我之身
<lb n="0279a07" ed="J"/>者，此意不然。若作夢時，人不屬我之身，則其識<anchor xml:id="nkr_note_add_0279a0701" n="0279a0701"/><anchor xml:id="beg0279a0701" n="0279a0701"/>已<anchor xml:id="end0279a0701"/>離
<lb n="0279a08" ed="J"/>軀殼，必如死而<anchor xml:id="nkr_note_add_0279a0801" n="0279a0801"/><anchor xml:id="beg0279a0801" n="0279a0801"/>已<anchor xml:id="end0279a0801"/>矣。何其境雖在萬里外，而齁鼾之
<lb n="0279a09" ed="J"/>息猶綿綿不絕耶？然旣有不絕者，不可喚作全不屬
<lb n="0279a10" ed="J"/>我身矣。又若以生爲寄，死爲歸，則必不樂于生而樂
<lb n="0279a11" ed="J"/>於死，此生誠無用也。大慧云：「生也只恁麼，死也只恁
<lb n="0279a12" ed="J"/>麼。」經云：「是法住法位，世間相常住」，何嘗以死爲樂耶？
<lb n="0279a13" ed="J"/>或曰：人之睡中有夢，自然之理，但不須擬著他，則吉
<lb n="0279a14" ed="J"/>亦不知、凶亦不知道，無許多疑忌。而今說夢皆有事
<lb n="0279a15" ed="J"/>無不驗者，使人有種種憂慮。若得善夢，必疑有好事；
<lb n="0279a16" ed="J"/>不善，必疑不祥，而又多有不驗者。則此疑心皆因是
<lb n="0279a17" ed="J"/>說而起。曰：余說此語，特欲解人疑，而汝反生疑耶？夫
<lb n="0279a18" ed="J"/>夢與不夢俱不可得，疑與不疑皆是自起，豈關我說
<lb n="0279a19" ed="J"/>與不說乎？且人之福與禍，皆是自心所作，苟知自心，
<lb n="0279a20" ed="J"/>福來亦不欣，禍至亦不懼。故仲尼困於陳蔡而彈琴
<lb n="0279a21" ed="J"/>自若，菩薩天龍恭敬而不以爲喜。若不知自心爲不
<lb n="0279a22" ed="J"/>疑者，爲愚頑冥癡一味，懵然度日，不惟不知夢覺生
<lb n="0279a23" ed="J"/>死，至於世事亦不知者也。古德云：「大疑大悟，小疑小
<lb n="0279a24" ed="J"/>悟，不疑不悟。」只可知而不疑，不可不知不疑。悟而不
<lb n="0279a25" ed="J"/>疑，無可疑者。不知不疑，昏昧不識。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279a26" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279a2601">問：夢是眼做耶？耳做耶？乃至鼻、舌、身、意做耶？心做耶？
<lb n="0279a27" ed="J"/>做夢時有我耶？無我耶？若無我而誰做？若有我，而胡
<pb n="0279b" ed="J" xml:id="J25.B164.0279b"/>
<lb n="0279b01" ed="J"/>不由我之身之心之意？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279b0110" cb:place="inline">答：夢是念起，非關形關神，非
<lb n="0279b02" ed="J"/>關鼻舌身意，亦非關有我無我。念起卽夢，念滅卽無。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279b03" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279b0301">問：若如是者，全不關身形作用，原來都是念頭。旣是
<lb n="0279b04" ed="J"/>念頭，云何世間瞽者、聾者、啞者、跛者，亦皆有念也，胡
<lb n="0279b05" ed="J"/>不能視、不能聽、不能言、不能履耶？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279b0514" cb:place="inline">答：此業報於身者
<lb n="0279b06" ed="J"/>也，雖色身有病，而眞性不壞，是故瞽人多聰明，啞人
<lb n="0279b07" ed="J"/>多念慮。此蓋塞於四體，而明在一根也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279b08" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279b0801">問：某嘗好打瞌睡，昏沉比人重，是何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279b0816" cb:place="inline">答：飮食多、油
<lb n="0279b09" ed="J"/>鹽重，思慮過、身疲勞、神不全，故爾。若節飮食薄滋味、
<lb n="0279b10" ed="J"/>歇妄想安神魂，自然不昏濁也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279b11" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279b1101">問：人有夜夢飮酒而覺哭泣，夢哭泣而飮酒；夢糞得
<lb n="0279b12" ed="J"/>財，夢棺得官，夢歌舞則有憂事者。又有夢糞不應財，
<lb n="0279b13" ed="J"/>夢棺不主官而別主者。又有夢飮酒卽得飮酒，夢哭
<lb n="0279b14" ed="J"/>泣卽得哭泣。如是種種變幻，何以夢同而事別耶？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279b1420" cb:place="inline">答：
<lb n="0279b15" ed="J"/>夢生于識，情惑于計。情所感處，夢便相投，情想雜均，
<lb n="0279b16" ed="J"/>夢隨偏計，故有應於此者、彼者，同者、別者。佛言：三界
<lb n="0279b17" ed="J"/>惟心，萬法惟識耳。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279b18" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279b1801">問：晝所見物，若山若海，若人若物，歷歷分明，無纖毫
<lb n="0279b19" ed="J"/>過患。云何夢中所見，以有爲無、虛爲實，乍幻疏親，恍
<lb n="0279b20" ed="J"/>惚不定，何言夢與覺同一機軸耶？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279b2014" cb:place="inline">答：我說一機者，謂
<lb n="0279b21" ed="J"/>境雖有夢覺，而心本一靈。蓋因心隨境轉，被物所眩，
<lb n="0279b22" ed="J"/>遂以有爲無，以虛爲實。然雖被物眩，而眞性亦不失
<lb n="0279b23" ed="J"/>壞。《楞嚴》云：「如重睡人，眠熟床枕。其家有人于彼夢時
<lb n="0279b24" ed="J"/>搗練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物，或爲擊鼓，
<lb n="0279b25" ed="J"/>或爲撞鐘，自怪其鍾爲木石嚮。於時忽寤，遄知杵音，
<lb n="0279b26" ed="J"/>自吿家人：『我正睡時，惑此舂音，將爲鼓響。』阿難！是人
<lb n="0279b27" ed="J"/>夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏，縱汝
<pb n="0279c" ed="J" xml:id="J25.B164.0279c"/>
<lb n="0279c01" ed="J"/>形銷，命光遷後。此性云何爲汝銷滅？以諸衆生從無
<lb n="0279c02" ed="J"/>始來，循諸聲色逐念流轉，若去生滅，守于眞常，常光
<lb n="0279c03" ed="J"/>現前，根塵識心應時銷落。云何不成無上知覺？」</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279c04" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279c0401">問：人言佛亦有夢，今說佛無夢，豈不相違乎？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279c0418" cb:place="inline">答：佛無
<lb n="0279c05" ed="J"/>夢，非強言也。夫地位菩薩且起煩惱、滅煩惱二心了
<lb n="0279c06" ed="J"/>不可得，況如來乎？如來今者得妙空明覺，山河大地
<lb n="0279c07" ed="J"/>有爲習漏，何當復生？若言如來有夢者，乃謗佛毀法
<lb n="0279c08" ed="J"/>也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279c0802" cb:place="inline">問：佛作善慧童子時，于普光佛所得五種奇夢，如
<lb n="0279c09" ed="J"/>是種種經有明文，何得言無？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279c0912" cb:place="inline">答：比皆因中也。或爲菩
<lb n="0279c10" ed="J"/>薩時，示同凡夫作夢亦有之，而果德中誠無夢，夢乃
<lb n="0279c11" ed="J"/>想陰所作。經云：「想陰盡者，寤寐恒一。」雖聲聞小聖，亦
<lb n="0279c12" ed="J"/>破想陰，況如來乎？佛實無夢。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279c13" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279c1301">問：夢中有被人或打或辱之境，將受未受之際，恐懼
<lb n="0279c14" ed="J"/>交慌，與白晝無殊。及其受時，十分不見有疼痛之象，
<lb n="0279c15" ed="J"/>而又自知其事，倏爾之項，或轉爲歡爲笑。今觀夢中
<lb n="0279c16" ed="J"/>光景，與白晝全不相同，何言夢覺一耶？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279c1616" cb:place="inline">答：一者，心也。
<lb n="0279c17" ed="J"/>由汝心念不一，所以境有千差，俄爾人辱我，俄爾我
<lb n="0279c18" ed="J"/>辱人，倏哀倏樂，倏憂倏喜，都由白晝心思所致，見之
<lb n="0279c19" ed="J"/>於夢。只是晝中有了形質，室夢中惟思量執我之念，
<lb n="0279c20" ed="J"/>所以不多覺疼痛者，是無血軀也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279c21" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279c2101">問：鬼無血軀，何故有濩湯、爐炭、寒冰等苦？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279c2117" cb:place="inline">答：鬼神雖
<lb n="0279c22" ed="J"/>無肉身而有業身，所以有業故卽有苦，不得脫去。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0279c23" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0279c2301">問：嘗聞人死後淸氣歸天，濁氣歸地，一靈眞性還乎
<lb n="0279c24" ed="J"/>太虛。譬如一塊土，把來作器用，物壞之後依舊還土。
<lb n="0279c25" ed="J"/>其理如何？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0279c2505" cb:place="inline">答：此外道斷滅之見也。彼因不知身從業
<lb n="0279c26" ed="J"/>生，業從心起，三世循環，輪轉不息。若無輪迴報應，則
<lb n="0279c27" ed="J"/>作善者爲徒勞，作惡者反得計。何以故？以性歸太虛，
<pb n="0280a" ed="J" xml:id="J25.B164.0280a"/>
<lb n="0280a01" ed="J"/>善惡無徵處故。彼亂臣賊子，任肆惡於君父，期一死，
<lb n="0280a02" ed="J"/>幾於淪滅，便同聖人之樂，豈不便宜？何貴學爲也？孔
<lb n="0280a03" ed="J"/>子云：「遊魂爲變。」此正謂死而不亡者。輪迴報應之理
<lb n="0280a04" ed="J"/>昭然也。而世人不察，淪爲斷滅，膚見如此，深爲可笑。
<lb n="0280a05" ed="J"/>客曰：「本是一幻夢，卻如說幻說，與人添出許多知見
<lb n="0280a06" ed="J"/>來也。如我則不信夢。」曰：「在汝爲不信，是夢有乎？」曰：「有
<lb n="0280a07" ed="J"/>無都不信。」曰：「有無都不信，是汝不信，非關夢有無也。
<lb n="0280a08" ed="J"/>而由汝不信，必欲使盡天下人皆無夢，可乎？此義譬
<lb n="0280a09" ed="J"/>如孩稚自閉其目，而怪日月無光。若言雖有而爲幻，
<lb n="0280a10" ed="J"/>則幻本自幻也，非幻而幻也。然幻幻元幻，非假幻而
<lb n="0280a11" ed="J"/>後幻，幻性不有，不可作無；幻性不無，不可作有。故幻
<lb n="0280a12" ed="J"/>幻幻也，非幻幻幻幻也。有無且置，卽以目前言之，凡
<lb n="0280a13" ed="J"/>有晝必有夜，有寤必有寐，胡爲不信？君不信者，不信
<lb n="0280a14" ed="J"/>有晝作夜寐等事乎？不信有天地、日月乎？不信有四
<lb n="0280a15" ed="J"/>時行，百物生乎？不信有父母兄弟六親乎？穿衣吃飯，
<lb n="0280a16" ed="J"/>亦不信有乎？自家一箇身心塊然行宇宙問，亦不信
<lb n="0280a17" ed="J"/>乎？且此等事業，森然在目，朝朝夕夕日用所爲，去不
<lb n="0280a18" ed="J"/>得一毛。若果不信此等皆有之，則不信亦得矣。苟離
<lb n="0280a19" ed="J"/>不得，則覺與夢必然有之，烏得不信？如云穿衣吃飯，
<lb n="0280a20" ed="J"/>一切都不信，則與土木瓦石無異也，何來對我語夢？」
<lb n="0280a21" ed="J"/>客不能加對而退。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280a22" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280a2201">問：當持何念，於生死長夜中不被夢寐所惑？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280a2218" cb:place="inline">答：若悟
<lb n="0280a23" ed="J"/>我心無我，一切如夢，無一眞實，卽不被其惑。以如夢
<lb n="0280a24" ed="J"/>解脫心，十二時中觀照妄念不起卽得也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280a25" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280a2501">問：四生六道遞相致夢，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280a2512" cb:place="inline">答：從因緣所生一切衆
<lb n="0280a26" ed="J"/>生，從無始以來，皆有父母六親，自受識捨識後改形
<lb n="0280a27" ed="J"/>易報。人死爲畜，畜死爲人，不復相知，以熟習因緣故
<pb n="0280b" ed="J" xml:id="J25.B164.0280b"/>
<lb n="0280b01" ed="J"/>相致夢。蓋夢爲神遊，能見先世後因而無障礙。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280b02" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280b0201">問：所言六道互能入夢，但能託夢于人者，神人也。人
<lb n="0280b03" ed="J"/>尙不能致夢，況畜生乎？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280b0310" cb:place="inline">答：凡有生必有神，神者無有
<lb n="0280b04" ed="J"/>不交通之理。且無論六道，卽如畜生致夢人者亦多。
<lb n="0280b05" ed="J"/>如宋元君之靈龜，梁武帝之牲豕，蛇啣珠而感夢，鳥
<lb n="0280b06" ed="J"/>披素以求解，奚謂不能？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280b07" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280b0701">問：古人謂萬物之中，惟人最靈。此靈知之性，畜生得
<lb n="0280b08" ed="J"/>之偏，人得之正。今能相致夢，又言人死爲畜、畜死爲
<lb n="0280b09" ed="J"/>人，則無偏正之說也。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280b0909" cb:place="inline">答：天上天下，四生六道，有情無
<lb n="0280b10" ed="J"/>情，皆具此靈知性，只爲業習有輕重，故所感之報亦
<lb n="0280b11" ed="J"/>不等，俱一性所生也，何言有偏正耶？且佛說十類、三
<lb n="0280b12" ed="J"/>途，人爲十類中之一也。十類者，謂天、龍、夜叉、乾闥婆、
<lb n="0280b13" ed="J"/>阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩<g ref="#CB15705">㬋</g>羅伽、人、非人。此數種類，
<lb n="0280b14" ed="J"/>各各有王臣眷屬，各各飮食男女，依報、正報、苦樂等
<lb n="0280b15" ed="J"/>事，與人無別。若以福壽快樂論之，則吾人不如彼者
<lb n="0280b16" ed="J"/>猶多。彼具神通光明，飛行自在，壽命萬歲，衣食自然，
<lb n="0280b17" ed="J"/>此之種類，得正耶偏耶？人死爲畜，畜死爲人，是彼衆
<lb n="0280b18" ed="J"/>生由妄習故，迷失本明，隨業灣環，受諸苦報。畜業滿
<lb n="0280b19" ed="J"/>而成人，人業重而作畜，如人被罪，然罪畢則脫，無一
<lb n="0280b20" ed="J"/>定之人，亦無一定之畜。且死此生彼之法，如人乘車
<lb n="0280b21" ed="J"/>下一就一，又如行客寄宿旅亭，天明卽速裝前途，無
<lb n="0280b22" ed="J"/>久住理，是故畜生與人皆報之優劣也，非謂性地得
<lb n="0280b23" ed="J"/>偏得正。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280b24" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280b2401">問：諸法皆因緣所生，夢亦是因緣否？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280b2415" cb:place="inline">答：若無因緣，卽
<lb n="0280b25" ed="J"/>不成夢。然夢有多種緣，晝所作見之于夜，緣識神、緣
<lb n="0280b26" ed="J"/>心思、緣意想、緣五蘊、六入、十二處、十八界，二十五有
<lb n="0280b27" ed="J"/>皆是夢緣。</p></sp></cb:dialog>
<pb n="0280c" ed="J" xml:id="J25.B164.0280c"/>
<lb n="0280c01" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280c0101">問：夢有幾種？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280c0106" cb:place="inline">答：惟二種爲根，其餘皆是分枝列派所
<lb n="0280c02" ed="J"/>成。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280c0202" cb:place="inline">問：云何是二種？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280c0208" cb:place="inline">答：夢時夢，醒時夢。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280c03" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280c0301">問：睡著不做時，主人在甚麼處？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280c0313" cb:place="inline">曰：還是做夢，只是迷
<lb n="0280c04" ed="J"/>之太重耳，所以昏昏惚惚，不能明了。曰：若是做夢，何
<lb n="0280c05" ed="J"/>不與醒時夢時同？蓋醒時主人在醒時，知夢時在夢
<lb n="0280c06" ed="J"/>中覺，睡著不作夢，何以懵然不辨耶？或曰：此亦迷也，
<lb n="0280c07" ed="J"/>若素有守持者，決不至此。曰：意識尙不分，守持個甚
<lb n="0280c08" ed="J"/>麼？其人無對。余曰：睡著不作夢，與忽然睡著不由我，
<lb n="0280c09" ed="J"/>同是一機軸。蓋神機轉功處，不容心意守持耳，全在
<lb n="0280c10" ed="J"/>妙悟。悟則自知，不消問人。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280c11" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280c1101">問：生與死皆是一夢，未至生死之時亦有夢，云何夢
<lb n="0280c12" ed="J"/>中去又復來？至於死時，此識何以一去卽不回？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280c1219" cb:place="inline">答：業
<lb n="0280c13" ed="J"/>未滿故，識不盡去，所以去了又來。若業<anchor xml:id="nkr_note_add_0280c1301" n="0280c1301"/><anchor xml:id="beg0280c1301" n="0280c1301"/>已<anchor xml:id="end0280c1301"/>滿，別報一
<lb n="0280c14" ed="J"/>身，識移彼身而不來此。<note place="inline">如人</note>住屋，屋若不壞，此人雖遠
<lb n="0280c15" ed="J"/>涉近遊，還來歸家；屋壞則別尋屋住，不來歸也。此理
<lb n="0280c16" ed="J"/>亦然。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280c17" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280c1701">問：以何因緣能感後有？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280c1710" cb:place="inline">答：佛說有三因：無明未斷故，
<lb n="0280c18" ed="J"/>愛未棄故，業未息故，能感後有。所以者何？業爲良田，
<lb n="0280c19" ed="J"/>識爲種子，愛爲漑灌。無名無智、無了無見之所覆蔽，
<lb n="0280c20" ed="J"/>識便安住。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0280c21" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0280c2101">問：人謂凡受胎時便是氣血，無神識入中。識在臨出
<lb n="0280c22" ed="J"/>胎時，<g ref="#CB01403">㘞</g>地一聲，始命之耳，其理何如？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0280c2215" cb:place="inline">答：若無神識，則
<lb n="0280c23" ed="J"/>彼竭羅蘭、遏蒲曇成死物也，何以成胎而能運動生
<lb n="0280c24" ed="J"/>長乎？<g ref="#CB01403">㘞</g>地一聲始來者，乃外道邪因論。喩如穀種，若
<lb n="0280c25" ed="J"/>無穀性在中，則出地時便麻麥也。經云：「有福衆生處
<lb n="0280c26" ed="J"/>胎，其樂或如天上，或如人間。其母安隱，夢寐吉祥。無
<lb n="0280c27" ed="J"/>福者在胎，如受沸湯寒冰地獄。菩薩人住胎，如居淨
<pb n="0281a" ed="J" xml:id="J25.B164.0281a"/>
<lb n="0281a01" ed="J"/>土。佛世尊住胎，胎中悉能容受諸天神王所奉宮殿，
<lb n="0281a02" ed="J"/>爲諸菩薩說無量法門，成熟無量衆生。」<name role="" type="person">摩耶夫人</name>謂
<lb n="0281a03" ed="J"/>我此腹中悉能容受三千大千世界而不迫礙。言<g ref="#CB01403">㘞</g>
<lb n="0281a04" ed="J"/>地一聲始受識者，有是理乎？或者謂：識有去後來先
<lb n="0281a05" ed="J"/>作主翁之說，有前主者、有後主者，其理或然。若謂後
<lb n="0281a06" ed="J"/>附者，眞無因也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281a07" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281a0701">問：中有形狀如何？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281a0708" cb:place="inline">答：如想夢者，因晝所想，見之於夢，
<lb n="0281a08" ed="J"/>彼于無形中見諸形狀，中有之身亦復如是。當生地
<lb n="0281a09" ed="J"/>獄者，彼中有身，卽如地獄，乃至天道、人道皆然。又若
<lb n="0281a10" ed="J"/>以人道生天者，其頭向上；若生地獄、餓鬼中者向下；
<lb n="0281a11" ed="J"/>若畜生中生畜者，如鳥橫飛。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281a12" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281a1201">問：論中謂頂聖眼生、天人心、餓鬼腹之語，言人之捨
<lb n="0281a13" ed="J"/>識之際，熱向某處，卽生某道之義，是乎？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281a1316" cb:place="inline">答：若論識，則
<lb n="0281a14" ed="J"/>不求諸孔而出；但熱向者，乃衆生善惡業緣所感，故
<lb n="0281a15" ed="J"/>捨識之時，神從彼出，有是義耳。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281a16" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281a1601">客問：道家專以神自頂出，使臨終之人端坐拱神是
<lb n="0281a17" ed="J"/>乎？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281a1702" cb:place="inline">答：鄧隱峰禪師臨終倒卓而化，其神入地耶？客無
<lb n="0281a18" ed="J"/>對。予曰：只要見得眞用得熟，則逆順皆自在，豈可任
<lb n="0281a19" ed="J"/>定頂門爲事耶？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281a20" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281a2001">問：圓澤見汲婦而托胎，未死之身如何先有坐胎者，
<lb n="0281a21" ed="J"/>非是偷胎奪舍乎？曰：若言奪舍，則自不謂此孕懷三
<lb n="0281a22" ed="J"/>年等我也。問：若然，甚麼在中作主？曰：因緣也，識神也。
<lb n="0281a23" ed="J"/>曰：他身未死，豈有識神入彼中乎？曰：識有去後來先
<lb n="0281a24" ed="J"/>作主翁。若非彼之因，則不先知也。曰：如是則一身有
<lb n="0281a25" ed="J"/>二主矣，誰先誰後？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281a2508" cb:place="inline">答：經云：「三界惟心，萬法惟識。」爭說
<lb n="0281a26" ed="J"/>得身在身亡，識在不在，二主三主？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281a27" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281a2701">問：修行人臨終不得力，何也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281a2712" cb:place="inline">答：若眞正修行者，臨終
<pb n="0281b" ed="J" xml:id="J25.B164.0281b"/>
<lb n="0281b01" ed="J"/>永有不得力之理，只恐認影子做活計，與夫力量有
<lb n="0281b02" ed="J"/>所不充耳。然非具道眼者，莫能窺其涯涘。有身卽有
<lb n="0281b03" ed="J"/>苦，豈可以呻吟疾病爲不得道哉？然則何以辯之？曰：
<lb n="0281b04" ed="J"/>病則病，死則死，在不亂耳。然則以不亂爲得道可乎？
<lb n="0281b05" ed="J"/>曰：亦未必然。予嘗見一屠人，臨終分付家事，別妻孥
<lb n="0281b06" ed="J"/>而逝。故古德有云：老僧後來，自縊而死。所謂非道眼，
<lb n="0281b07" ed="J"/>莫能窺其涯涘。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281b08" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b0801">問：夢是佛法不？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281b0807" cb:place="inline">答：夢卽佛法。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b0812" cb:place="inline">問：經中雖說夢，只將以
<lb n="0281b09" ed="J"/>喩法使人明了。今言卽夢是法，全以虛幻不實之理
<lb n="0281b10" ed="J"/>以爲佛法，可乎？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281b1007" cb:place="inline">答：經云：「念念中以夢自在法門，開悟
<lb n="0281b11" ed="J"/>世界海微塵數衆生。」豈不是夢卽法乎？以執著目前
<lb n="0281b12" ed="J"/>境界爲實，故以夢爲虛幻，殊不知目前有爲之物全
<lb n="0281b13" ed="J"/>體不實，而夢者當體覺性也，豈可反謂虛妄不實乎？</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281b14" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b1401">問：夢中多另是一山川者，何耶？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281b1413" cb:place="inline">答：心性無依，世界廣
<lb n="0281b15" ed="J"/>大，夢中無形質室礙，隨其去來，故從來不到處到之，
<lb n="0281b16" ed="J"/>不見之境見之。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b1607" cb:place="inline">問：夢又多是舊景界者，何故？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281b1618" cb:place="inline">答：良由
<lb n="0281b17" ed="J"/>貪著目前，念念不捨，故神識結縛此中，不能遠離耳。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281b18" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b1801">問：夢旣佛法，如何修持？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281b1810" cb:place="inline">答：大慧敎人先以目前景界
<lb n="0281b19" ed="J"/>都作夢觀，然後以夢中光景移來覺時。如此會得，自
<lb n="0281b20" ed="J"/>然夢覺恒一。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281b21" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b2101">問：一切是夢，則地獄天宮亦夢也，善趣惡趣亦夢也，
<lb n="0281b22" ed="J"/>心與識法亦夢也。云何衆生於舍識受識之際不知
<lb n="0281b23" ed="J"/>不覺，被所流轉，雖入於地獄天堂，亦不能自主者，何
<lb n="0281b24" ed="J"/>也？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281b2402" cb:place="inline">答：愛欲所醉，業力所牽，顚倒所迷。如醉酒人，酒力
<lb n="0281b25" ed="J"/>所持，不知爲醉。旣不知是醉，亦不知爲醒，長夜昏迷
<lb n="0281b26" ed="J"/>不覺爾。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281b27" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281b2701">問：經言此三千大千世界咸釋迦所化之土，而中何
<pb n="0281c" ed="J" xml:id="J25.B164.0281c"/>
<lb n="0281c01" ed="J"/>亦有非佛所化者，如西域之六師，此方之孔老及諸
<lb n="0281c02" ed="J"/>子，皆不秉佛敎。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281c0207" cb:place="inline">答：有二義：一者、謂法久成弊，附佛法
<lb n="0281c03" ed="J"/>而各成異見；二者、謂隨方設敎，化儀不同，諸大聖人
<lb n="0281c04" ed="J"/>殊形異相，眞俗雙融，而度衆生。論曰：太昊乃應身大
<lb n="0281c05" ed="J"/>士，仲尼卽儒童菩薩，皆佛化儀也。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281c06" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281c0601">問：佛及老子皆有神通，云何堯舜周孔不具神通？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281c0620" cb:place="inline">答：
<lb n="0281c07" ed="J"/>堯、舜、周、孔乃應化聖人，隨此方機宜，故神通雖有而
<lb n="0281c08" ed="J"/>不論，非不具也。當時舜若無神通，被象塡於井而不
<lb n="0281c09" ed="J"/>能出；孔子若無神通，秦始皇伐塚而不豫知之。蓋神
<lb n="0281c10" ed="J"/>通乃聖賢之餘事耳。龍、鬼、妖魅皆悉具之，佛法中只
<lb n="0281c11" ed="J"/>尙義勝，不貴神通。</p></sp></cb:dialog>
<lb n="0281c12" ed="J"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pJ25p0281c1201">問：夢是何物作用？</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pJ25p0281c1208" cb:place="inline">答：黃櫱云：「一切衆生意緣走作於
<lb n="0281c13" ed="J"/>六道，以天身入人身，地獄身入餘身亦爾。又如捨人
<lb n="0281c14" ed="J"/>屋入畜屋，於畜屋入人屋亦爾。生時性亦不來，死時
<lb n="0281c15" ed="J"/>性亦不去，皆虛妄想相之所流轉耳。」</p></sp></cb:dialog></cb:div></cb:div>
<lb n="0281c16" ed="J"/>
<lb n="0281c17" ed="J"/>
<lb n="0281c18" ed="J"/>
<lb n="0281c19" ed="J"/>
<lb n="0281c20" ed="J"/>
<lb n="0281c21" ed="J"/>
<lb n="0281c22" ed="J"/>
<lb n="0281c23" ed="J"/>
<lb n="0281c24" ed="J"/>
<lb n="0281c25" ed="J"/>
<lb n="0281c26" ed="J"/>
<lb n="0281c27" ed="J"/>
<pb n="0282a" ed="J" xml:id="J25.B164.0282a"/>
<lb n="0282a01" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="3" type="附文">紀業</cb:mulu><head>紀業</head>
<lb n="0282a02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282a0201">予初參禪時，用功甚銳，一夕忽夢于幽澗中，乘最大
<lb n="0282a03" ed="J"/>白象出平川，後有百十人，各執長鎗利器<anchor xml:id="nkr_note_add_0282a0301" n="0282a0301"/><anchor xml:id="beg0282a0301" n="0282a0301"/>刺<anchor xml:id="end0282a0301"/>吾，但其
<lb n="0282a04" ed="J"/>象高大，不知幾十丈，彼惟至膝耳，竟不能奈何。後至
<lb n="0282a05" ed="J"/>一門，廣博無表，予乘象入，彼皆齊門而退。入<anchor xml:id="nkr_note_add_0282a0501" n="0282a0501"/><anchor xml:id="beg0282a0501" n="0282a0501"/>已<anchor xml:id="end0282a0501"/>不知
<lb n="0282a06" ed="J"/>象之爲我，我之爲象，非覺非夢而醒。</p>
<lb n="0282a07" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282a0701">予作此夢，語未及半，而是夕稍倦，就枕寢，恍惚間，夢
<lb n="0282a08" ed="J"/>遊一處，若渚宮仙境，然有小村落，景物甚麗。四顧不
<lb n="0282a09" ed="J"/>見人，惟一病夫圍爐而坐，貌甚憔悴，若忍饑寒之狀。
<lb n="0282a10" ed="J"/>予憐之，就坐與語，復與食。其人不納，有傲然不忿之
<lb n="0282a11" ed="J"/>貌。倏忽翻然成一壯士，與人相歐而勝。或聞傍語曰：
<lb n="0282a12" ed="J"/>「此人仙都客也。因赴龍王請及此。這愚夫不料其力，
<lb n="0282a13" ed="J"/>與爭乃敗。」須臾，又見一王者至，從者極多。壯士復若
<lb n="0282a14" ed="J"/>大臣，然輔於左右，王後又不知所之。時予在夢中，亦
<lb n="0282a15" ed="J"/>知其爲夢也，攜拄杖而往。又見其人獨坐於水濱巖
<lb n="0282a16" ed="J"/>穴之下，若羽士形，欠身要予同坐，乃問曰：「欲與師少
<lb n="0282a17" ed="J"/>論夢意，得否？」予曰：「喏。」「若然，師立義曰：我與公俱在夢
<lb n="0282a18" ed="J"/>中也。就以夢爲題。」其人聯出數聯對，意以屈予，予答
<lb n="0282a19" ed="J"/>之無滯，皆徵夢語也，然不復記。最後曰：「師出我對。」予
<lb n="0282a20" ed="J"/>曰：「公立義曰：就以師所坐石磴爲題。是夢不是夢？速
<lb n="0282a21" ed="J"/>道！速道！」予應聲曰：「是夢不是夢，于無有無中一點精
<lb n="0282a22" ed="J"/>靈，出神出鬼。」其人良久不能答而退。</p>
<lb n="0282a23" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282a2301">予童時語音謇澀不明，有老尊宿激勸禮觀世音菩
<lb n="0282a24" ed="J"/>薩，從敎虔禮三載，夢一人報云：「接娘娘，接娘娘。」二童
<lb n="0282a25" ed="J"/>女執香花于白衣婦人前，有若將軍者擎方蓋于上，
<lb n="0282a26" ed="J"/>入堂坐<anchor xml:id="nkr_note_add_0282a2601" n="0282a2601"/><anchor xml:id="beg0282a2601" n="0282a2601"/>已<anchor xml:id="end0282a2601"/>，授一六方沉香色小盒與予。其內有藥三
<lb n="0282a27" ed="J"/>丸，皆六稜而鬱金色。予初嘗一丸，始及唇齒，通身如
<pb n="0282b" ed="J" xml:id="J25.B164.0282b"/>
<lb n="0282b01" ed="J"/>灌酥酪，其香味遠徹，非世所有。覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0282b0101" n="0282b0101"/><anchor xml:id="beg0282b0101" n="0282b0101"/>已<anchor xml:id="end0282b0101"/>，毛孔發香，精唾
<lb n="0282b02" ed="J"/>如蜜，自後發言，無瘖塞之患也。菩薩如此靈應，故書
<lb n="0282b03" ed="J"/>以記之。</p>
<lb n="0282b04" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282b0401">予生來多病，病中作夢，多是平昔作事，忽慢不加檢
<lb n="0282b05" ed="J"/>點去處。有神人持一方簿云：「此是錄誦經雜念者罪
<lb n="0282b06" ed="J"/>過。」余接<anchor xml:id="nkr_note_add_0282b0601" n="0282b0601"/><anchor xml:id="beg0282b0601" n="0282b0601"/>已<anchor xml:id="end0282b0601"/>檢之，果書誦經攙雜俗念人等姓字，幷罪
<lb n="0282b07" ed="J"/>過也。然予亦在末篇。讀<anchor xml:id="nkr_note_add_0282b0701" n="0282b0701"/><anchor xml:id="beg0282b0701" n="0282b0701"/>已<anchor xml:id="end0282b0701"/>甚凜然，其人謂予曰：「若一
<lb n="0282b08" ed="J"/>卷經攙雜兩箇念頭，試思這一生來所誦經，皆攙雜
<lb n="0282b09" ed="J"/>多少念頭？」忽然夢醒，汗流浹背，至此誦經必務至誠
<lb n="0282b10" ed="J"/>不妄矣。</p>
<lb n="0282b11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282b1101">予嘗有慳習，自爲僧，雖不作院主長老，不蓄利養財
<lb n="0282b12" ed="J"/>物，然微細習氣，不覺不知處，奚無誤犯？忽夢遊曠野
<lb n="0282b13" ed="J"/>處，其地多荆棘黑石，見數十人，形貌醜惡，臥身于糞
<lb n="0282b14" ed="J"/>壤中大半，有相識者一人高叫曰：「我因罪入此久矣，
<lb n="0282b15" ed="J"/>師可爲我寄一信。」予曰：「汝家何處？」曰：「我與師同鄕，住
<lb n="0282b16" ed="J"/>在施家庄。」夢覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0282b1601" n="0282b1601"/><anchor xml:id="beg0282b1601" n="0282b1601"/>已<anchor xml:id="end0282b1601"/>，自思曰：「此非餓鬼乎？與我同鄕，則
<lb n="0282b17" ed="J"/>皆人也。住施家庄，則不布施而生彼中也。」自此發破
<lb n="0282b18" ed="J"/>慳習心。</p>
<lb n="0282b19" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282b1901">如禪人有弟，數詢予出家，然斯人氣度，非沙門種也。
<lb n="0282b20" ed="J"/>予遮之，以在家吃齋念佛卽出家也，不必在剃頭。而
<lb n="0282b21" ed="J"/>禪人以爲不然，云：「和尙發願度盡衆生，何爲此人而
<lb n="0282b22" ed="J"/>閉卻願門耶？」遂度。是夜，其人自夢有三人立於殿堂，
<lb n="0282b23" ed="J"/>相謂云：「又出家一人也，此人沒一點善根，怎麼吃得
<lb n="0282b24" ed="J"/>常住？」一人云：「不消。我不與他吃便了。」乃以鍼逆<anchor xml:id="nkr_note_add_0282b2401" n="0282b2401"/><anchor xml:id="beg0282b2401" n="0282b2401"/>刺<anchor xml:id="end0282b2401"/>其
<lb n="0282b25" ed="J"/>咽。次日果患疾，腹饑不下食，自說其夢，回俗則疾愈，
<lb n="0282b26" ed="J"/>入則復作。又一人求度，入行者寮習《彌陀經》，至七重
<lb n="0282b27" ed="J"/>行樹處，夢有赤髮者以硃筆打一乂，自後其人盡日
<pb n="0282c" ed="J" xml:id="J25.B164.0282c"/>
<lb n="0282c01" ed="J"/>不能記一偈而止。</p>
<lb n="0282c02" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282c0201">予嘗以怕死作念，忽夜夢將死前有數十僧曰：「某師
<lb n="0282c03" ed="J"/>不在，望和尙待一日。」予問曰：「今日是甚麼日？」曰：「十四。」
<lb n="0282c04" ed="J"/>其次日，衆又集，身坐禪几，一足橫跏一足垂下，漸覺
<lb n="0282c05" ed="J"/>其身自下冷上，見見麻木。因衆苦索，作辭世偈。予擧
<lb n="0282c06" ed="J"/>筆云：「諸法從心生，是故說因緣，因緣無所得，故說心
<lb n="0282c07" ed="J"/>如幻。」遂有一人手執玉甁曰：「此是甘露，食之不迷。」予
<lb n="0282c08" ed="J"/>抗聲曰：「以何迷我？」自覺彼中氣絕，此處夢回，其間光
<lb n="0282c09" ed="J"/>景古木叢巖大寺，在中寺下，卽大路路下有小菴，宛
<lb n="0282c10" ed="J"/>然在目，是何說耶？或謂是過去事，或云未來。予曰：「非
<lb n="0282c11" ed="J"/>也。因我有待心，故有待事來惑我。」</p>
<lb n="0282c12" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282c1201">姚州了然公，予初會時長者也，純誠好學，問狗子因
<lb n="0282c13" ed="J"/>緣稍有省，再三來，列名爲弟子。予謝而不允。負笈雞
<lb n="0282c14" ed="J"/>山，從遍和尙雉髮，旣而派列子上，每見必推尊，公避
<lb n="0282c15" ed="J"/>遜不<anchor xml:id="nkr_note_add_0282c1501" n="0282c1501"/><anchor xml:id="beg0282c1501" n="0282c1501"/>已<anchor xml:id="end0282c1501"/>，禮謝而言曰：「今生不克執中甁於和尙座下
<lb n="0282c16" ed="J"/>矣。願盡此朽骨，作栽松道者故事。」由是攜闊一月。後
<lb n="0282c17" ed="J"/>聞公訃至，先一夜夢公遊西南城郭，有人曰：「久候了。」
<lb n="0282c18" ed="J"/>然師到此赴齋，不期一到卽去松陰法會，此不知何
<lb n="0282c19" ed="J"/>說也。記之以待後云。</p>
<lb n="0282c20" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282c2001">予於病中，夢偕數人行，漸漸至窮巖削壁，仰上視之，
<lb n="0282c21" ed="J"/>不知幾萬丈，於下亦然。四面皆無路。偶見一橋大如
<lb n="0282c22" ed="J"/>繩，架於大山之巓，下面波濤沸湧萬狀。同伴咸懼而
<lb n="0282c23" ed="J"/>推予前，予忻然過至半，忽見山連橋澗一時播動，吾
<lb n="0282c24" ed="J"/>亦忽生憂懼，尋覺曰：何有是幻妄之境？忽然夢回，還
<lb n="0282c25" ed="J"/>坐舊榻，然惑不盡之所致也。</p>
<lb n="0282c26" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0282c2601">夢中見書，名曰源流，所載有老僧見赤蠖蟲死，爲誦
<lb n="0282c27" ed="J"/>觀音咒云：咄！咄咄咄！項而見其蟲作人形，入夢謝僧
<pb n="0283a" ed="J" xml:id="J25.B164.0283a"/>
<lb n="0283a01" ed="J"/>云：「某<anchor xml:id="nkr_note_add_0283a0101" n="0283a0101"/><anchor xml:id="beg0283a0101" n="0283a0101"/>已<anchor xml:id="end0283a0101"/>轉爲<name role="" type="person">五臺山</name>火頭四十年。」言畢，沖霄而去。夢
<lb n="0283a02" ed="J"/>中見蟲爲人，蟲謝僧于夢，歷歷如鏡像水月重重分
<lb n="0283a03" ed="J"/>明。予與老僧似非爲兩人。復見其書末有云：「佛法靈
<lb n="0283a04" ed="J"/>應，上度三界，下救四生，惟其心肯，無不從願。」</p>
<lb n="0283a05" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283a0501">予姊爲尼，號覺妙，旣亡矣，予因疾不能往，但存心焉。
<lb n="0283a06" ed="J"/>醫者治藥，用少許酒爲引。一夕夢曰：「爾欲爲功德，何
<lb n="0283a07" ed="J"/>遽忘戒乎？」自思<anchor xml:id="nkr_note_add_0283a0701" n="0283a0701"/><anchor xml:id="beg0283a0701" n="0283a0701"/>己<anchor xml:id="end0283a0701"/>行無虧，或藥引一事耳。從是誓志
<lb n="0283a08" ed="J"/>凡服藥，寧死不用犯戒引子。然亦見覺妙，生平眞實
<lb n="0283a09" ed="J"/>于淨土，一念誠切堅久，故有此感。嗚呼！爲僧者，于戒
<lb n="0283a10" ed="J"/>得不謹乎？</p>
<lb n="0283a11" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283a1101">天啓初，予住水雲，嘗蓄一雞司晨，每齝食，則以佛號
<lb n="0283a12" ed="J"/>呼之，雖遠必至。見僧誦經、坐禪、經行論道，則環立左
<lb n="0283a13" ed="J"/>右，而聽喈喈作聲，若有所解者。時余有妙峰之役，相
<lb n="0283a14" ed="J"/>去數年。一日復過其地，衆僧迎余，雞亦隨至，啄啄有
<lb n="0283a15" ed="J"/>言，如親故相適者。及予禮佛，還環遶之。侍者以杖逐
<lb n="0283a16" ed="J"/>而不去，予遽止之曰：「彼必有意，何用爾驅？」時有客至，
<lb n="0283a17" ed="J"/>予對客坐，雞忽近其前，大鼓兩翼，鳴一聲而化，尸亦
<lb n="0283a18" ed="J"/>不踣，衆大異之，曰：「雞亦有是哉！」是日予止不行，以亡
<lb n="0283a19" ed="J"/>僧例送之。及過妙峰，守菴僧傳言：「雞塚生靈芝，大如
<lb n="0283a20" ed="J"/>盤，有異色。」未幾，復夢謝云：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0283a2001" n="0283a2001"/><anchor xml:id="beg0283a2001" n="0283a2001"/>已<anchor xml:id="end0283a2001"/>生淨土矣。」</p>
<lb n="0283a21" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283a2101">予生來業重，咸蒙　聖賢默祐，故得消其瘖謇，除其
<lb n="0283a22" ed="J"/>夙障。今稍識字明經理者，皆所賜之力也。故以八大
<lb n="0283a23" ed="J"/>菩薩爲依仗，有盡於來劫誓度衆生之願。一夕，因夢
<lb n="0283a24" ed="J"/>坐於次，諸聖形儀整肅，動止安庠，不自得而稱也。然
<lb n="0283a25" ed="J"/>予雖坐其次，而諸聖自相語言，予皆不聞，因啓曰：「旣
<lb n="0283a26" ed="J"/>値聖座，何以使我卽斷煩惱而獲聖果乎？」有二聖以
<lb n="0283a27" ed="J"/>目顧我而微笑。餘皆默然，遂恍焉夢覺。</p>
<pb n="0283b" ed="J" xml:id="J25.B164.0283b"/>
<lb n="0283b01" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283b0101">姚安知府李公諱自蕃，初遊妙峰，見奇巒疊秀，林木
<lb n="0283b02" ed="J"/>森陰，乃喜之曰：「眞佛國仙都也。」及問予出世旨，大有
<lb n="0283b03" ed="J"/>歸嚮。未幾，公疾作，邀予歸公署，謂曰：「一生爲人，全無
<lb n="0283b04" ed="J"/>半點著落。今幸逢師，得霑法誨。若此病不起，願爲山
<lb n="0283b05" ed="J"/>門護法。」予曰：「公生平剛正，嫉惡鋤強，護法固是常分，
<lb n="0283b06" ed="J"/>但世間如幻，生綠如風，勿作此念，宜善安隱。」俄而公
<lb n="0283b07" ed="J"/>卒。寺僧數夢李知府來謁，入佛殿，指揮衆事，遂立位
<lb n="0283b08" ed="J"/>事之。響應如生。</p>
<lb n="0283b09" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283b0901">崇禎辛未庭午，妙峰雷電大作，水勢滔天，山嶽爲
<lb n="0283b10" ed="J"/>之撼動，一衆驚駭。時洪衆禪人持缽杖立予前，子問：
<lb n="0283b11" ed="J"/>「奚爲？」曰：「龍作孽耳。」予打一掌曰：「你見甚麼？」須臾水沒
<lb n="0283b12" ed="J"/>几案，予端坐不顧。至瞑雨霽，前後五十里，壞山拔木，
<lb n="0283b13" ed="J"/>不可甚計。然唯寺宇及予之靜室毫無損焉，衆異之。
<lb n="0283b14" ed="J"/>是夜夢一王者乘空而至，爲子求書，書曰：善德祠！又
<lb n="0283b15" ed="J"/>夢一老姬引女子形儀妖冶，將習近人。予呵之曰：「業
<lb n="0283b16" ed="J"/>障！汝前生作孽，今尙如此，當斷汝頭。」言畢，乎中忽有
<lb n="0283b17" ed="J"/>一劍，而老姬與女子咸跪於前，因爲授戒而去。自此
<lb n="0283b18" ed="J"/>境物淸晏，無復擾焉。</p>
<lb n="0283b19" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283b1901">金陵友人邀予遊天童，然余雖聞天童久矣，初不願
<lb n="0283b20" ed="J"/>見。友人強以同行。一夕，夢與天童老人幷一童子共
<lb n="0283b21" ed="J"/>舟游於永深之池，舟疾如風，忽過一樓，瞬夕百里。又
<lb n="0283b22" ed="J"/>夢授一錫甁，插兩蓮花，光色耀人，下有無數小花。及
<lb n="0283b23" ed="J"/>至天童，景色人物宛如夢中無異。</p>
<lb n="0283b24" ed="J"/><p xml:id="pJ25p0283b2401">予遊天台日，夜宿餘杭，夢一偉男子訴云：「弟子因貪
<lb n="0283b25" ed="J"/>慾過分，行於猥褻，今報以醜形，乞師懺悔。」言<anchor xml:id="nkr_note_add_0283b2501" n="0283b2501"/><anchor xml:id="beg0283b2501" n="0283b2501"/>已<anchor xml:id="end0283b2501"/>，慘然
<lb n="0283b26" ed="J"/>泣淚，走入大石間，見有黑繩縛此人，於石上前後火
<lb n="0283b27" ed="J"/>燒。覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0283b2701" n="0283b2701"/><anchor xml:id="beg0283b2701" n="0283b2701"/>已<anchor xml:id="end0283b2701"/>大異。明日入城，見錢塘門一人陰藏大過於
<pb n="0283c" ed="J" xml:id="J25.B164.0283c"/>
<lb n="0283c01" ed="J"/>身，去住爲之妨礙。觀之則彷彿夢中人也。因憶夢事，
<lb n="0283c02" ed="J"/>乃語之曰：「汝前身以愛形故，今感此形。今以厭形故，
<lb n="0283c03" ed="J"/>乃脫此形。前後皆心也，心何所之？」其人大悅，以首觸
<lb n="0283c04" ed="J"/>地，予亦捨去，數日再過此地，聞其人斃矣。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0268a0701" to="#end0268a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">羨</lem><rdg wit="#wit.orig">羡</rdg></app>
<app from="#beg0268a0901" to="#end0268a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0268b0201" to="#end0268b0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0269a1601" to="#end0269a1601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">諡</lem><rdg wit="#wit.orig">謚</rdg></app>
<app from="#beg0269a2101" to="#end0269a2101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">諡</lem><rdg wit="#wit.orig">謚</rdg></app>
<app from="#beg0270c1201" to="#end0270c1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">瘞</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB02189">瘞</g></rdg></app>
<app from="#beg0271a0501" to="#end0271a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">擲</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB21106">󵉲</g></rdg></app>
<app from="#beg0271a1701" to="#end0271a1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0271a2201" to="#end0271a2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">籀</lem><rdg wit="#wit.orig">籕</rdg></app>
<app from="#beg0271b0201" to="#end0271b0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0271b1901" to="#end0271b1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0271c1401" to="#end0271c1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0271c1402" to="#end0271c1402"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">晝</lem><rdg wit="#wit.orig">畫</rdg></app>
<app from="#beg0272b0901" to="#end0272b0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0272c1801" to="#end0272c1801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">漢</lem><rdg wit="#wit.orig">傼</rdg></app>
<app from="#beg0274a1301" to="#end0274a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0274b1001" to="#end0274b1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0274b1601" to="#end0274b1601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0274c2001" to="#end0274c2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0275a1701" to="#end0275a1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0275c2201" to="#end0275c2201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0276a0701" to="#end0276a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0277b0401" to="#end0277b0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">禳</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB21090">󵉢</g></rdg></app>
<app from="#beg0277b1101" to="#end0277b1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">禳</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB21090">󵉢</g></rdg></app>
<app from="#beg0278b0801" to="#end0278b0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">斂</lem><rdg wit="#wit.orig">歛</rdg></app>
<app from="#beg0278c1201" to="#end0278c1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0279a0501" to="#end0279a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0279a0701" to="#end0279a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0279a0801" to="#end0279a0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0280c1301" to="#end0280c1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282a0301" to="#end0282a0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">刺</lem><rdg wit="#wit.orig">剌</rdg></app>
<app from="#beg0282a0501" to="#end0282a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282a2601" to="#end0282a2601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282b0101" to="#end0282b0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282b0601" to="#end0282b0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282b0701" to="#end0282b0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282b1601" to="#end0282b1601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0282b2401" to="#end0282b2401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">刺</lem><rdg wit="#wit.orig">剌</rdg></app>
<app from="#beg0282c1501" to="#end0282c1501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0283a0101" to="#end0283a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0283a0701" to="#end0283a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0283a2001" to="#end0283a2001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0283b2501" to="#end0283b2501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0283b2701" to="#end0283b2701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0268a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0268a0701">羨【CB】，羡【嘉興】</note>
<note n="0268a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0268a0901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0268b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0268b0201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0269a1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0269a1601">諡【CB】，謚【嘉興】</note>
<note n="0269a2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0269a2101">諡【CB】，謚【嘉興】</note>
<note n="0270c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0270c1201">瘞【CB】，<g ref="#CB02189">瘞</g>【嘉興】</note>
<note n="0271a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271a0501">擲【CB】，<g ref="#CB21106">󵉲</g>【嘉興】</note>
<note n="0271a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271a1701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0271a2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271a2201">籀【CB】，籕【嘉興】</note>
<note n="0271b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271b0201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0271b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271b1901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0271c1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271c1401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0271c1402" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0271c1402">晝【CB】，畫【嘉興】</note>
<note n="0272b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0272b0901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0272c1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0272c1801">漢【CB】，傼【嘉興】</note>
<note n="0274a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0274a1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0274b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0274b1001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0274b1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0274b1601">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0274c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0274c2001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0275a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0275a1701">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0275c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0275c2201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0276a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0276a0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0277b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0277b0401">禳【CB】，<g ref="#CB21090">󵉢</g>【嘉興】</note>
<note n="0277b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0277b1101">禳【CB】，<g ref="#CB21090">󵉢</g>【嘉興】</note>
<note n="0278b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0278b0801">斂【CB】，歛【嘉興】</note>
<note n="0278c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0278c1201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0279a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0279a0501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0279a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0279a0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0279a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0279a0801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0280c1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0280c1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282a0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282a0301">刺【CB】，剌【嘉興】</note>
<note n="0282a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282a0501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282a2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282a2601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282b0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282b0101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282b0601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282b0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282b1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282b1601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0282b2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282b2401">刺【CB】，剌【嘉興】</note>
<note n="0282c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0282c1501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0283a0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0283a0101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0283a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0283a0701">己【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0283a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0283a2001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0283b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0283b2501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0283b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0283b2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>